Un Bouddhisme moderne

Du même auteur :

Trésor de contemplation

Claire Lumière de félicité

La Compassion universelle

La Voie joyeuse

Le Vœu du bodhisattva

Le Joyau du cœur

Grand Trésor de mérite

Introduction au bouddhisme

Les Terres et Les Voies tantriques

Océan de nectar

L'Essence du vajrayana

Vivre de manière sensée et mourir dans la joie

Huit Étapes vers le bonheur

Transformez votre vie

Le Nouveau Manuel de méditation

Comment résoudre nos problèmes humains

Le Mahamoudra du tantra

Le Nouveau Cœur de la sagesse

Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis

Comment comprendre l'esprit

Les bénéfices obtenus par la vente de ce livre seront partagés entre les Éditions Tharpa pour la publication de livres de Guéshé Kelsang Gyatso en langue française et le Projet International des Temples NKT-IKBU, une association caritative bouddhiste qui œuvre pour la paix dans le monde – www.kadampa.org/fr/temples

GUÉSHÉ KELSANG GYATSO

Un Bouddhisme moderne

LA VOIE DE LA COMPASSION ET DE LA SAGESSE

Volume 3/3 : Prières pour la pratique quotidienne

Éditions Tharpa

France – Canada

Première édition anglaise sous le titre : Modern Buddhism 2010

Première édition française 2010 – première édition numérique 2011.

Deuxième édition numérique publiée en 2014.

Cette édition e-book de Un Bouddhisme Moderne – Volume 3 : Prières pour la pratique quotidienne par Guéshé Kelsang Gyatso est sous licence Creative Commons CC BY-NC-ND 3.0

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Traduction française :

© New Kadampa Tradition – International Kadampa Buddhist Union 2014

Traduction collective

ISBN 978-2-9539117-8-7 (e-book)

Cette édition en 3 volumes peut être trouvée dans en version imprimée :

ISBN 979-10-90820-36-4

Table des matières

Couverture

Page de titre

Illustrations

La Prière libératrice

Prières pour la méditation

Le Yoga de Bouddha Hérouka

Le yoga condensé en six séances

Un Voyage plein de félicité

L'offrande de tsog du mandala du corps de Hérouka

La Voie rapide vers la grande félicité

L'offrande de tsog

La Voie de la félicité

Libération hors de la douleur

La sadhana d'Avalokiteshvara

Glossaire

Bibliographie

Les programmes d'étude du bouddhisme kadampa

Tharpa dans le monde

Illustrations

Naropa

Objets d'engagement tantriques : l'offrande intérieure dans un kapala, le vajra, la cloche, le damarou et le mala

Djé Pabongkhapa

Dordjétchang Tridjang Rinpotché

Gourou Vajradharma

Vénérable Vajrayogini

Les vingt et une Taras

La lettre TAM et le rosaire du mantra

La Prière libératrice

LOUANGES À BOUDDHA SHAKYAMOUNI

Ô être béni, Shakyamouni Bouddha,

Précieux trésor de compassion,

Tu accordes une paix intérieure suprême.

Toi qui aimes tous les êtres sans exception,

Tu es la source de bonheur et de bonté,

Et tu nous guides vers la voie libératrice.

Ton corps, ce joyau, exauce les souhaits,

Ta parole, suprême nectar, nous purifie

Et ton esprit est le refuge de tous les êtres vivants.

Les mains jointes, je me tourne vers toi,

Ô suprême ami immuable,

Du fond du cœur, je te fais cette requête :

Je t'en prie, donne-moi la lumière de ta sagesse

Pour dissiper l'obscurité de mon esprit

Et guérir mon continuum mental.

Je t'en prie, nourris-moi de ta bonté,

Pour qu'à mon tour je puisse nourrir tous les êtres

Dans un banquet de délices perpétuels.

Par ton intention compatissante,

Tes bénédictions, tes actes vertueux,

Et mon grand désir de m'en remettre à toi,

Que cesse rapidement toute souffrance,

Que toute joie, tout bonheur se réalisent

Et que le saint dharma s'épanouisse pour toujours.

Colophon : cette prière a été composée par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso. Elle est récitée au début des enseignements, des méditations et des prières dans les centres bouddhistes kadampas du monde entier.

Prières pour la méditation

COURTES PRIÈRES PRÉPARATOIRES POUR LA MÉDITATION

Introduction

Nous avons tous le potentiel d'obtenir les réalisations de chacune des étapes de la voie de l'illumination. Ce potentiel est semblable à des graines dans le champ de notre esprit et notre pratique de la méditation est semblable au fait de cultiver ces graines. Nos méditations n'auront toutefois de succès que si nous faisons au préalable de bonnes préparations.

Si nous voulons obtenir des récoltes externes, il nous faut commencer par des préparations attentives. Nous enlevons tout d'abord tout ce qui pourrait empêcher la croissance de notre future récolte, comme les pierres et les mauvaises herbes. Puis, nous enrichissons le sol avec du compost ou de l'engrais pour lui donner la force de soutenir sa croissance. Enfin, nous fournissons la chaleur et l'humidité indispensables pour faire germer les graines et faire croître les plantes. De la même manière, pour obtenir les récoltes internes que sont les réalisations du dharma, nous devons aussi faire des préparations attentives.

Premièrement, nous avons besoin de purifier notre esprit pour éliminer le karma négatif que nous avons accumulé par le passé, car si nous ne purifions pas ce karma négatif, il fera obstacle à la croissance des réalisations du dharma. Deuxièmement, il est nécessaire de donner à notre esprit la force de soutenir la croissance des réalisations du dharma, en accumulant du mérite. Troisièmement, nous avons besoin d'activer et de soutenir la croissance des réalisations du dharma en recevant les bénédictions des êtres saints.

Les courtes prières qui suivent contiennent l'essence de ces trois préparations. Pour obtenir plus d'information à leur sujet, vous pouvez consulter Le Nouveau Manuel de méditation ou La Voie joyeuse.

Guéshé Kelsang Gyatso

1987

Prières pour la méditation

Chercher refuge

Moi-même et tous les êtres sensibles jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination,

Cherchons refuge en Bouddha, le dharma et la sangha. (3x, 7x, 100x ou plus)

Générer la bodhitchitta

Puissé-je, grâce aux vertus que j'accumule par le don et les autres perfections,

Devenir un bouddha pour le bien de tous. (3x)

Générer les quatre incommensurables

Que tous les êtres soient heureux,

Que tous soient libérés de la souffrance,

Que personne ne soit jamais séparé du bonheur,

Que tous demeurent dans l'équanimité, libérés de la haine et de l'attachement.

Visualiser le champ d'accumulation de mérite

Dans l'espace devant moi se trouve Bouddha Shakyamouni en personne, entouré par tous les bouddhas et les bodhisattvas, comme la pleine lune entourée d'étoiles.

La prière en sept membres

Humblement, je me prosterne avec mon corps, ma parole et mon esprit,

Et fais des offrandes présentées et imaginées.

Je confesse mes mauvaises actions de tous les temps,

Et me réjouis des vertus de tous.

Je vous prie de rester jusqu'à la fin du samsara,

Et de tourner pour nous la roue du dharma.

Je dédie toutes les vertus à la grande illumination.

Offrir le mandala

Ce sol parfumé et jonché de fleurs,

La grande montagne, les quatre continents, le soleil et la lune,

Perçus comme le pays d'un bouddha, vous sont offerts,

Que tous les êtres jouissent de pays purs semblables.

J'offre sans aucun sentiment de perte

Les objets faisant naître mon attachement, ma haine et ma confusion,

Mes amis, ennemis et étrangers, notre corps et nos plaisirs ;

Acceptez-les, s'il vous plaît, et bénissez-moi afin que je sois libéré directement des trois poisons.

IDAM GOUROU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

La prière des étapes de la voie

La voie commence par une grande confiance

En mon bienveillant enseignant, source de tout bien,

Ô bénis-moi pour comprendre cela,

Que je le suive avec grande dévotion.

Cette vie humaine avec toutes ses libertés

Est extrêmement rare et si riche de sens,

Ô bénis-moi pour le comprendre,

Que jour et nuit j'en saisisse l'essence.

Mon corps, tout comme une bulle d'eau,

Perd sa vigueur et meurt si vite,

Après la mort viennent les effets du karma,

Tout comme l'ombre suit le corps.

Bénis-moi, que par cette certitude

Et ce souvenir je sois très prudent,

Que toujours j'évite les actions néfastes

Et accumule la vertu en abondance.

Les plaisirs du samsara sont trompeurs,

Au lieu de satisfaire, ils nous tourmentent,

Ô bénis-moi, que je m'efforce sincèrement

D'atteindre la félicité de la parfaite liberté.

Ô bénis-moi, que de cette pensée pure

Naissent l'attention et la plus grande prudence,

Que je garde ainsi comme pratique essentielle

La racine de la doctrine, la pratimoksha.

Exactement comme moi toutes mes mères bienveillantes

Se noient dans l'océan du samsara,

Ô bénis-moi, que je m'entraîne à la bodhitchitta,

Pour que bientôt je puisse les libérer.

Mais je ne peux pas devenir un bouddha,

Par ce seul entraînement, sans les trois éthiques,

Aussi bénis-moi pour que j'aie la force

D'observer les vœux du bodhisattva.

En pacifiant mes distractions

Et par l'analyse des significations parfaites,

Bénis-moi pour vite atteindre l'union

De la vision supérieure et du calme stable.

Quand je serai un réceptacle pur

Grâce aux voies communes, bénis-moi que j'entre

Dans le véhicule suprême, le vajrayana,

La pratique essentielle de la bonne fortune.

Les deux accomplissements dépendent

De mes vœux sacrés et de mes engagements,

Bénis-moi pour bien comprendre cela,

Que je les observe au prix de ma vie.

Par la pratique constante en quatre séances,

Comme l'expliquèrent les enseignants saints,

Ô bénis-moi pour accomplir les deux étapes

Qui sont l'essence des tantras.

Puissent tous ceux qui me guident sur la bonne voie

Et tous mes compagnons jouir d'une longue vie,

Bénis-moi pour pacifier complètement

Tous les obstacles externes et internes.

Puissè-je toujours trouver des enseignants parfaits

Et prendre plaisir au saint dharma,

Accomplir toutes les terres et les voies rapidement

Et atteindre l'état de Vajradhara.

Recevoir les bénédictions et purifier

Du cœur de tous les êtres saints, des flots de lumière et de nectar s'écoulent, nous bénissant et nous purifiant.

Nous commençons ici la contemplation et la méditation proprement dites. Après celles-ci, nous dédions notre mérite en récitant les prières suivantes :

Dédier la vertu

Grâce aux vertus que j'ai accumulées

En pratiquant les étapes de la voie,

Puissent tous les êtres vivants avoir la possibilité

De pratiquer de la même manière.

Que chaque être vivant fasse l'expérience

Du bonheur des humains et des dieux,

Et atteigne rapidement l'illumination,

Pour que le samsara soit finalement anéanti.

Prières pour la tradition vertueuse

Afin que la tradition de Djé Tsongkhapa,

Le roi du dharma, puisse fleurir,

Que tous les obstacles soient pacifiés

Et que toutes les conditions favorables abondent.

Grâce aux deux collections de moi-même et des autres

Rassemblées au cours des trois temps,

Que la doctrine du Conquérant Losang Dragpa

S'épanouisse pour toujours.

La prière Migtséma en neuf lignes

Tsongkhapa, ornement de couronne des érudits du Pays des Neiges,

Tu es Bouddha Shakyamouni et Vajradhara, la source de tous les accomplissements,

Avalokiteshvara, le trésor de la compassion inobservable,

Mandjoushri, la suprême sagesse immaculée,

Et Vajrapani, le destructeur des hordes de maras,

Ô vénérable gourou bouddha, synthèse des trois joyaux,

Avec mon corps, ma parole et mon esprit, respectueusement je te fais ces requêtes :

S'il te plaît, accorde tes bénédictions pour faire mûrir et libérer moi-même et les autres

Et accorde les accomplissements communs et suprêmes. (3x)

Colophon : cette sadhana (prière rituelle pour atteindre des accomplissements spirituels) a été compilée à partir de sources traditionnelles par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso.

Naropa

Le Yoga de Bouddha Hérouka

LA SADHANA ESSENTIELLE D'AUTOGÉNÉRATION DU MANDALA DU CORPS DE HÉROUKA & LE YOGA CONDENSÉ EN SIX SÉANCES

Objets d'engagement tantriques :

l'offrande intérieure dans un kapala, le vajra, la cloche, le damarou et le mala

Introduction

Les personnes ayant reçu la transmission de pouvoir du mandala du corps de Hérouka mais qui n'ont pas la possibilité de pratiquer la longue sadhana, L'Essence du vajrayana, peuvent pratiquer cette courte sadhana, qui contient l'essence même de la pratique du mandala du corps de Hérouka.

Il est extrêmement important d'améliorer notre compréhension et notre foi en cette précieuse pratique en étudiant son commentaire avec sincérité, présenté dans le chapitre intitulé La pratique du mandala du corps de Hérouka. Avec une compréhension claire et une grande foi, nous pouvons entrer, progresser sur, et mener à terme la voie rapide menant à l'état pleinement éveillé de Bouddha Hérouka.

Guéshé Kelsang Gyatso

avril 2010

Djé Pabongkhapa

Le Yoga de Bouddha Hérouka

PRÉLIMINAIRES

Chercher refuge

Moi-même et tous les êtres sensibles jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination,

Cherchons refuge en Bouddha, le dharma et la sangha. (3x)

Générer le bon cœur suprême, la bodhitchitta

Puissé-je, grâce aux vertus que j'accumule par le don et les autres perfections,

Devenir un bouddha pour le bien de tous. (3x)

Le yoga du guide spirituel

Visualisation

Dans l'espace devant moi se trouve Gourou Soumati Bouddha Hérouka – Djé Tsongkhapa inséparable de mon guide spirituel racine, de Bouddha Shakyamouni et de Hérouka – entouré de tous les bouddhas des dix directions.

Inviter les êtres de sagesse

Du cœur du protecteur des centaines de déités du Pays Joyeux,

Au sommet d'un amoncellement de nuages onctueux, blancs et frais,

Omniscient Losang Dragpa, roi du dharma,

S'il te plaît, viens en ce lieu avec tes Fils.

Ici, nous imaginons que Djé Tsongkhapa, l'être de sagesse, ainsi que sa suite se dissolvent dans l'assemblée de Gourou Soumati Bouddha Hérouka et qu'ils deviennent non duels.

La pratique en sept membres

Dans l'espace devant moi, sur un trône de lions, sur un lotus et une lune,

Les vénérables guides spirituels sourient avec ravissement.

Ô suprême champ de mérite pour mon esprit plein de foi,

Reste, s'il te plaît, pendant cent éons pour répandre la doctrine.

Ta sagesse réalise la totalité des objets de la connaissance,

Ta parole éloquente est un ornement pour l'oreille des fortunés,

Ton corps magnifique rayonne de la gloire du renom,

Je me prosterne devant toi, te voir, t'entendre et se souvenir de toi a une grande signification.

D'agréables offrandes d'eau, des fleurs variées,

Des senteurs douces d'encens, des lumières, de l'eau parfumée et ainsi de suite,

Je t'offre, ô suprême champ de mérite,

Un vaste nuage d'offrandes présentées et imaginées.

Toutes les non-vertus du corps, de la parole et de l'esprit

Que j'ai accumulées depuis des temps sans commencement,

Surtout les transgressions de mes trois vœux,

Avec un grand remords je confesse chacune d'elles du plus profond de mon cœur.

En ces temps dégénérés, tu t'es efforcé d'obtenir beaucoup de sagesse et d'accomplissements.

Par l'abandon des huit préoccupations de ce monde, tu as donné un sens à ta liberté et à ta dotation

Ô protecteur, du plus profond de mon cœur,

Je me réjouis de la vague majestueuse de tes actions.

De l'ondoiement des nuages de sagesse et de compassion

Dans l'espace de votre corps vérité, ô vénérables et saints guides spirituels,

S'il vous plaît, faites pleuvoir une abondance de dharma vaste et profond

Approprié aux disciples de ce monde.

De ton corps immortel, né de la claire lumière de signification,

Envoie, s'il te plaît, d'innombrables émanations à travers le monde entier

Pour répandre la lignée orale de la doctrine Gandèn,

Et puissent-elles rester très longtemps.

Puissent la doctrine et tous les êtres vivants recevoir

Tous les bienfaits des vertus que j'ai accumulées ici,

Puisse surtout briller à tout jamais

L'essence de la doctrine du vénérable Losang Dragpa.

Offrir le mandala

Ce sol parfumé et jonché de fleurs,

La grande montagne, les quatre continents, le soleil et la lune,

Perçus comme le pays d'un bouddha, vous sont offerts,

Que tous les êtres jouissent de pays purs semblables.

J'offre sans aucun sentiment de perte

Les objets faisant naître mon attachement, ma haine et ma confusion,

Mes amis, ennemis et étrangers, notre corps et nos plaisirs.

Acceptez-les, s'il vous plaît, et bénissez-moi afin que je sois libéré directement des trois poisons.

IDAM GOUROU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Faire des requêtes spéciales

Ô Gourou Soumati Bouddha Hérouka, à partir de maintenant et jusqu'à ce que j'atteigne l'illumination,

Je ne chercherai pas d'autre refuge que toi.

Pacifie, s'il te plaît, mes obstacles et accorde-moi

Les deux accomplissements, le libérateur et celui du mûrissement

Bénis-moi, s'il te plaît, afin que je devienne Hérouka définitif.

Je connaîtrai alors tous les phénomènes comme étant purifiés et réunis dans la vacuité, inséparable de la grande félicité. (3x)

Faire naître en nous l'expérience de la grande félicité et de la vacuité

Ayant fait ces requêtes de cette manière, tous les bouddhas des dix directions se dissolvent en Djé Tsongkhapa qui est inséparable de mon guide spirituel racine. Il se dissout en Bouddha Shakyamouni en son cœur, et Bouddha Shakyamouni se dissout en Hérouka en son cœur. Ravi, Gourou Hérouka, qui est par nature l'union de la grande félicité et de la vacuité, entre dans mon corps par le sommet de ma tête et se dissout dans mon esprit en mon cœur. Puisque Hérouka, qui est par nature l'union de la grande félicité et de la vacuité, mon esprit se transforme en l'union de la grande félicité spontanée et de la vacuité de tous les phénomènes.

Nous méditons en un seul point sur cette croyance. Cette méditation est appelée « S'entraîner au yoga du guide spirituel définitif ». Nous reprenons cette pratique de requête spéciale et de méditation, encore et encore, jusqu'à ce que nous croyions spontanément que notre esprit s'est transformé en l'union de la grande félicité et de la vacuité.

L'AUTOGÉNÉRATION PROPREMENT DITE

Dans le vaste espace de la vacuité de tous les phénomènes, par nature mon apparence fausse de tous les phénomènes purifiée, le pays pur de Kéajra, j'apparais en tant que Bouddha Hérouka avec un corps de couleur bleue, quatre visages et douze bras, par nature ma goutte blanche indestructible purifiée. Je suis en étreinte avec Vajravarahi, par nature ma goutte rouge indestructible purifiée. Je suis entouré par les héros et héroïnes des cinq roues, qui sont par nature mon corps subtil purifié – les canaux et les gouttes. Je demeure dans le mandala, la demeure céleste, qui est par nature mon corps grossier purifié. Bien qu'elle m'apparaisse, cette apparence n'est pas autre que la vacuité de tous les phénomènes.

Ici, (1) tout en faisant l'expérience de la grande félicité et de la vacuité, (2) nous méditons sur l'apparence claire du mandala et des déités avec la fierté divine, tout (3) en reconnaissant que les déités sont par nature nos gouttes purifiées et nos canaux purifiés, qui sont notre corps subtil, et que le mandala est par nature notre corps grossier purifié.

De cette manière, nous nous entraînons avec sincérité à une seule méditation sur l'étape de génération qui possède ces trois caractéristiques. Maintenir la troisième caractéristique, reconnaître les déités comme étant par nature notre corps subtil purifié et le mandala comme étant par nature notre corps grossier purifié, fait de cette concentration une véritable méditation du mandala du corps.

Si nous désirons pratiquer la méditation de l'étape de réalisation, par l'imagination nous changeons d'apparence et passons de Hérouka à quatre visages et douze bras à Hérouka à un visage et deux bras. Nous pratiquons ensuite les méditations sur le canal central, la goutte indestructible, le vent indestructible, le toumo et ainsi de suite.

Puis, lorsqu'il nous faut nous reposer de la méditation, nous pratiquons la récitation du mantra.

Réciter les mantras

Le mantra essence de Hérouka

En mon cœur se trouve l'être de sagesse Bouddha Hérouka, Hérouka définitif.

Ô Glorieux Hérouka Vajra, toi qui te délectes

Dans le corps illusoire divin et l'esprit de claire lumière,

Pacifie, s'il te plaît, mes obstacles et accorde-moi

Les deux accomplissements, le libérateur et celui du mûrissement

Bénis-moi, s'il te plaît, afin que je devienne Hérouka définitif.

Je connaîtrai alors tous les phénomènes comme étant purifiés et réunis dans la vacuité, inséparable de la grande félicité.

OM SHRI VAJRA HÉ HÉ ROU ROU KAM HOUM HOUM PÉH DAKINI DZALA SHAMBARAM SOHA (21x, 100x, etc.)

Le mantra aux trois OM de Vajrayogini

Au cœur de Vajrayogini imaginée (Vajravarahi) se trouve l'être de sagesse Bouddha Vajrayogini, Vajrayogini définitive.

OM OM OM SARWA BOUDDHA DAKINIYÉ VAJRA WARNANIYÉ VAJRA BÉROTZANIYÉ HOUM HOUM HOUM PÉH PÉH PÉH SOHA

Nous récitons le mantra au moins autant de fois que nous l'avons promis.

Le mantra aux « trois OM » est l'union du mantra essence et du mantra essence proche de Vajravarahi. La signification de ce mantra est la suivante. Avec OM OM OM, nous appelons Vajrayogini, la déité principale, et sa suite de héroïnes des trois roues (les roues du corps, de la parole et de l'esprit). SARWA BOUDDHA DAKINIYÉ signifie que Vajrayogini est la synthèse de l'esprit de tous les bouddhas, VAJRA WARNANIYÉ signifie qu'elle est la synthèse de la parole de tous les bouddhas, et VAJRA BÉROTZANIYÉ signifie qu'elle est la synthèse des corps de tous les bouddhas. Avec HOUM HOUM HOUM, nous demandons à Vajrayogini et à ses suites de nous accorder les accomplissements du corps, de la parole et de l'esprit de tous les bouddhas. Avec PÉH PÉH PÉH, nous leur demandons de pacifier notre obstacle principal, l'apparence fausse subtile de notre corps, de notre parole et de notre esprit. SOHA signifie « s'il te plaît, établis en moi les bases fondamentales pour tous ces accomplissements. »

Le mantra condensé des soixante-deux déités du mandala du corps de Hérouka

Au cœur de chacune des soixante-deux déités se trouve leur être de sagesse respectif, leur propre déité définitive.

OM HOUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM P'HAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HOUM HOUM PÉH (7x, 21x, 100x, etc.)

Quand nous récitons ce mantra, nous faisons la requête à l'être de sagesse, Bouddha Hérouka et Vajravarahi, ainsi qu'à sa suite de héros et héroïnes des cinq roues, de pacifier notre obstacle, l'apparence fausse subtile, et de nous accorder l'accomplissement du pays pur extérieur et intérieur des dakinis. Le pays pur extérieur des dakinis est le pays pur de Kéajra et le pays pur intérieur des dakinis est la claire lumière de signification. Au moment où notre esprit se libère de l'apparence fausse subtile, nous ouvrons la porte par laquelle nous pouvons voir directement toutes les déités pleinement éveillées. Tant que notre esprit reste contaminé par l'apparence fausse subtile, cette porte est fermée.

Dédier la vertu

Ainsi, grâce aux vertus accumulées en effectuant correctement offrandes, louanges, récitations et méditations

De l'étape de génération du glorieux Hérouka,

Puissé-je mener à terme toutes les étapes

Des voies communes et non communes.

Pour le bien de tous les êtres vivants

Puissé-je devenir Hérouka,

Puis conduire chaque être vivant

Jusqu'à l'état suprême de Hérouka.

Et si je n'atteins pas cet état suprême au cours de cette vie,

Au moment de ma mort, puissent les vénérables Père et Mère et leur suite,

Entourés de nuages d'offrandes fabuleuses et de nombreux excellents signes auspicieux,

M'accueillir au son d'une musique céleste.

Puis, à la fin de la claire lumière de la mort,

Puissé-je être conduit au Pays Pur de Kéajra,

La demeure des tenants de la connaissance qui pratiquent la voie suprême,

Et puissé-je rapidement y accomplir cette voie profonde.

Que la pratique et les instructions suprêmement profondes de Hérouka

Pratiquées par des millions de puissants yogis ne cessent de s'accroître,

Et qu'elles demeurent très longtemps sans dégénérer,

Ouvrant la voie principale à ceux qui recherchent la libération.

Que les héros, les dakinis et leurs suites

Qui résident dans les vingt-quatre emplacements suprêmes de ce monde

Et possèdent un pouvoir sans entrave pour accomplir cette méthode,

Assistent toujours les pratiquants sans aucune hésitation.

Prières auspicieuses

Que les auspices soient favorables à un grand trésor de bénédictions

Provenant des actions excellentes de tous les guides spirituels racines et de la lignée,

Qui ont atteint l'accomplissement suprême de Bouddha Hérouka

En s'en remettant à l'excellente voie secrète du roi des tantras.

Que les auspices soient favorables aux grandes et excellentes actions des trois joyaux :

Le saint bouddha joyau, la nature pénétrante de Hérouka, Hérouka définitif

L'ultime sublime dharma joyau secret, les écritures et les réalisations du tantra de Hérouka,

Et le sangha joyau suprême, les assemblées des déités de la suite de Hérouka.

Grâce à toute l'excellente bonne fortune qui existe

Dans les précieuses demeures célestes aussi vastes que les trois mille mondes,

Parées d'ornements semblables aux rayons du soleil et de la lune,

Que tous les mondes et leurs êtres connaissent bonheur, bonté, gloire et prospérité.

Prières pour la tradition vertueuse

Afin que la tradition de Djé Tsongkhapa,

Le roi du dharma, puisse fleurir,

Que tous les obstacles soient pacifiés

Et que toutes les conditions favorables abondent.

Grâce aux deux collections de moi-même et des autres

Rassemblées au cours des trois temps,

Que la doctrine du Conquérant Losang Dragpa

S'épanouisse pour toujours.

La prière Migtséma en neuf lignes

Tsongkhapa, ornement de couronne des érudits du Pays des Neiges,

Tu es Bouddha Shakyamouni et Vajradhara, la source de tous les accomplissements,

Avalokiteshvara, le trésor de la compassion inobservable,

Mandjoushri, la suprême sagesse immaculée,

Et Vajrapani, le destructeur des hordes de maras,

Ô vénérable gourou bouddha, synthèse des trois joyaux,

Avec mon corps, ma parole et mon esprit, respectueusement je te fais ces requêtes :

S'il te plaît, accorde tes bénédictions pour faire mûrir et libérer moi-même et les autres

Et accorde les accomplissements communs et suprêmes. (3x)

Le Yoga condensé en six séances

Tous ceux qui ont reçu une transmission de pouvoir du tantra du yoga suprême se sont engagés à pratiquer le yoga du guide spirituel en six séances. Si nous sommes très pris, nous observons nos engagements en faisant la pratique suivante six fois par jour. Nous nous souvenons d'abord des dix-neuf engagements des cinq familles de bouddhas énumérés ci-dessous, puis, avec la forte détermination d'observer ces engagements avec pureté, nous récitons Le Yoga condensé en six séances qui suit.

LES DIX-NEUF ENGAGEMENTS DES CINQ FAMILLES DE BOUDDHAS

Les six engagements de la famille de Bouddha Vairotchana

1. Chercher refuge en Bouddha

2. Chercher refuge en le dharma

3. Chercher refuge en la sangha

4. Nous abstenir de ce qui est non vertueux

5. Pratiquer ce qui est vertueux

6. Venir en aide aux autres

Les quatre engagements de la famille de Bouddha Akshobya

1. Posséder un vajra pour nous souvenir de l'importance de privilégier la croissance de la grande félicité, grâce à la méditation sur le canal central

2. Posséder une cloche pour nous souvenir de l'importance de privilégier la méditation sur la vacuité

3. Nous générer en déité, tout en réalisant que toutes les choses que nous voyons habituellement n'existent pas

4. Nous en remettre avec sincérité à notre guide spirituel qui nous guide jusqu'à la pratique d'une discipline morale pure de la pratimoksha, des vœux du bodhisattva et des vœux tantriques

Les quatre engagements de la famille de Bouddha Ratnasambhava

1. Donner de l'aide matérielle

2. Donner le dharma

3. Donner la non-peur

4. Donner de l'amour

Les trois engagements de la famille de Bouddha Amitabha

1. Nous en remettre aux enseignements du soutra

2. Nous en remettre aux enseignements des deux classes inférieures du tantra

3. Nous en remettre aux enseignements des deux classes supérieures du tantra

Les deux engagements de la famille de Bouddha Amoghasiddhi

1. Faire des offrandes à notre guide spirituel

2. Nous efforcer d'observer avec pureté tous les vœux que nous avons pris

LE YOGA CONDENSÉ EN SIX SÉANCES

Je cherche refuge en le guide spirituel et les trois joyaux.

Tenant un vajra et une cloche, je me génère en déité et je fais des offrandes.

Je m'en remets aux dharmas du soutra et du tantra et je m'abstiens de toutes les actions non vertueuses.

Rassemblant tous les dharmas vertueux, j'aide tous les êtres vivants grâce à la pratique des quatre dons.

Les dix-neuf engagements sont tous inclus dans ce verset. Les mots « Je cherche refuge en... les trois joyaux » se rapportent aux trois premiers engagements de la famille de Bouddha Vairotchana : chercher refuge en Bouddha, chercher refuge en le dharma, chercher refuge en la sangha. Le mot « guide spirituel » se rapporte au quatrième engagement de la famille de Bouddha Akshobya : nous en remettre avec sincérité à notre guide spirituel.

Les mots « Tenant un vajra et une cloche, je me génère en déité » se rapportent aux trois premiers engagements de la famille de Bouddha Akshobya : posséder un vajra pour nous souvenir de la grande félicité, posséder une cloche pour nous souvenir de la vacuité et nous générer en déité. Les mots « et je fais des offrandes » se rapportent au premier engagement de la famille de Bouddha Amoghasiddhi : faire des offrandes à notre guide spirituel.

Les mots « Je m'en remets aux dharmas du soutra et du tantra » se rapportent aux trois engagements de la famille de Bouddha Amitabha : nous en remettre aux enseignements du soutra, nous en remettre aux enseignements des deux classes inférieures du tantra et nous en remettre aux enseignements des deux classes supérieures du tantra. Les mots « et je m'abstiens de toutes les actions non vertueuses » se rapportent au quatrième engagement de la famille de Bouddha Vairotchana : nous abstenir de ce qui est non vertueux.

Les mots « Rassemblant tous les dharmas vertueux » se rapportent au cinquième engagement de la famille de Bouddha Vairotchana : pratiquer ce qui est vertueux. Les mots « j'aide tous les êtres vivants » se rapportent au sixième engagement de la famille de Bouddha Vairotchana : venir en aide aux autres. Les mots « grâce à la pratique des quatre dons » se rapportent aux quatre engagements de la famille de Bouddha Ratnasambhava : donner de l'aide matérielle, donner le dharma, donner la non-peur et donner l'amour.

Enfin, le verset entier se rapporte au deuxième engagement de la famille de Bouddha Amoghasiddhi : nous efforcer d'observer avec pureté tous les vœux que nous avons pris.

Vous pouvez trouver plus de détails sur les vœux et les engagements du mantra secret dans le livre Les Terres et les Voies tantriques.

Colophon : Cette sadhana (prière rituelle pour atteindre des accomplissements spirituels) a été compilée à partir de sources traditionnelles par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso Rinpotché en juin 2009, et remaniée en avril 2010 et en décembre 2012.

Un Voyage plein de félicité

COMMENT S'ENGAGER DANS UNE RETRAITE D'APPROCHE DU MANDALA DU CORPS DE HÉROUKA

Dordjétchang Tridjang Rinpotché

Introduction

Les pratiquants sincères de la sadhana Le Yoga de Bouddha Hérouka peuvent effectuer une retraite d'approche du mandala du corps de Hérouka selon les instructions qui vont suivre.

Après avoir disposé les objets rituels, tormas et autres offrandes, de manière simple ou traditionnelle, le soir du premier jour où la retraite commence, nous pratiquons Le Yoga de Bouddha Hérouka depuis Chercher refuge jusqu'à et y compris La récitation des mantras. Nous faisons ensuite les offrandes de torma et de tsog comme présentées ci-dessous. Nous terminons la séance en récitant les versets pour Dédier la vertu et les prières restantes de la sadhana.

À partir du deuxième jour, si nous avons l'intention de faire quatre séances de retraite chaque jour, nous faisons les trois premières séances de la manière suivante : nous pratiquons Le Yoga de Bouddha Hérouka depuis Chercher refuge jusqu'à et y compris les versets pour Dédier la vertu et les prières suivantes. Au cours de la quatrième, ou dernière, séance, nous pratiquons Le Yoga de Bouddha Hérouka depuis Chercher refuge jusqu'à et y compris La récitation des mantras, puis nous effectuons les offrandes de torma de la manière indiquée ci-dessous. Nous terminons la séance en récitant les versets pour Dédier la vertu et les prières restantes de la sadhana.

Après avoir collecté cent mille récitations du mantra essence de Hérouka, cent mille récitations du mantra aux trois OM de Vajrayogini et dix mille récitations du mantra condensé des soixante-deux déités du mandala du corps de Hérouka, nous effectuons une poudja du feu, ou offrande flamboyante. Cette pratique et son explication se trouvent dans ce livre. Notre retraite d'approche du mandala du corps de Hérouka sera ainsi achevée. Tant que nous n'avons pas fait notre poudja du feu, nous pratiquons au moins deux séances du Yoga de Bouddha Hérouka chaque jour, en faisant des offrandes de torma à la dernière séance.

Une fois la retraite d'approche du mandala du corps de Hérouka terminée, nous pouvons pratiquer l'auto-initiation du mandala du corps de Hérouka qui se trouve dans la sadhana L'Union ne nécessitant plus d'apprendre. Chaque fois que nous récitons la sadhana du Yoga de Bouddha Hérouka, il est extrêmement important que nous nous concentrions sur sa signification, sans être distraits et sans motivation impure. Entre les séances, nous devrions lire attentivement le commentaire de cette sadhana présenté dans le chapitre intitulé La pratique du mandala du corps de Hérouka.

Guéshé Kelsang Gyatso

avril 2010

Un Voyage plein de félicité

L'OFFRANDE DE TORMA

Après avoir pratiqué Le Yoga de Bouddha Hérouka depuis Chercher refuge jusqu'à et y compris La récitation des mantras, nous effectuons maintenant les offrandes de torma.

Bénir l'offrande intérieure

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de YAM se forme le vent, de RAM le feu et de AH un trépied fait de trois têtes humaines. Sur celui-ci de AH apparaît une coupe crânienne large et spacieuse. À l'intérieur de celle-ci, de OM, KHAM, AM, TRAM, HOUM se forment les cinq nectars ; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM se forment les cinq viandes. Chacun est marqué de sa lettre. Le vent souffle, le feu flamboie et les substances à l'intérieur de la coupe crânienne fondent. Au-dessus d'elles, de HOUM apparaît un khatanga blanc renversé qui tombe dans la coupe crânienne et fond, les substances prennent alors la couleur du mercure. Au dessus d'elles, trois rangées de voyelles et de consonnes, debout l'une au-dessus de l'autre, se transforment en OM AH HOUM. De celles-ci des rayons de lumière font venir le nectar de sagesse exaltée du cœur de tous les tathagatas, héros et yoginîs des dix directions. Quand celui-ci y est ajouté, le contenu augmente et devient immense.

OM AH HOUM (3x)

Bénir les offrandes extérieures

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de lettres KAM se forment des coupes crâniennes larges et spacieuses à l'intérieur desquelles, de lettres HOUM, se forment de l'eau à boire, de l'eau pour le bain, de l'eau pour la bouche, des fleurs, de l'encens, des lumières, du parfum, de la nourriture et de la musique. Par nature vacuité, elles ont l'aspect des substances d'offrande et servent d'objets de plaisir des six sens afin de procurer une félicité spéciale, non contaminée.

OM AHRGHAM AH HOUM

OM PADÈM AH HOUM

OM ÈNTZAMANAM AH HOUM

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM

Bénir les tormas

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de YAM se forme le vent, de RAM le feu et de AH un trépied fait de trois têtes humaines. Sur celui-ci de AH apparaît une coupe crânienne large et spacieuse. À l'intérieur de celle-ci, de OM, KHAM, AM, TRAM, HOUM se forment les cinq nectars ; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM se forment les cinq viandes. Chacun est marqué de sa lettre. Le vent souffle, le feu flamboie et les substances à l'intérieur de la coupe crânienne fondent. Au-dessus d'elles, de HOUM apparaît un khatanga blanc renversé qui tombe dans la coupe crânienne et fond, les substances prennent alors la couleur du mercure. Au dessus d'elles, trois rangées de voyelles et de consonnes, debout l'une au-dessus de l'autre, se transforment en OM AH HOUM. De celles-ci des rayons de lumière font venir le nectar de sagesse exaltée du cœur de tous les tathagatas, héros et yoginîs des dix directions. Quand celui-ci y est ajouté, le contenu augmente et devient immense.

OM AH HOUM (3x)

Inviter les hôtes des tormas

P'HAIM

La lettre HOUM, sur le siège de soleil en mon cœur, émet des rayons de lumière qui invitent l'entière assemblée des déités de Tchakrasambara, ainsi que ses suites mondaines, telles que les gardiens des directions qui résident dans les huit charniers, à venir dans l'espace devant moi.

OM AHRGHAM PARTITZA SOHA

OM PADÈM PARTITZA SOHA

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM SOHA

D'un HOUM blanc dans la langue de chaque hôte se forme un vajra blanc à trois branches par lequel ils prennent part à l'essence du torma en l'aspirant avec une paille de lumière de l'épaisseur d'un simple grain d'orge.

Offrir le torma principal

OM VAJRA AH RA LI HO : DZA HOUM BAM HO : VAJRA DAKINI SAMAYA TEUN TRISHAYA HO (3x)

Avec la première récitation, nous offrons le torma au Père principal, avec la deuxième à la Mère principale et avec la troisième aux quatre yoginîs, en commençant à partir de l'est pour aller dans le sens contraire des aiguilles d'une montre.

Offrir le torma aux déités de la roue du cœur, de la roue de la parole et de la roue du corps

OM KARA KARA, KOUROU KOUROU, BÈNDHA BÈNDHA, TRASAYA TRASAYA, KYOMBHAYA KYOMBHAYA, HROM HROM, HRAH HRAH, P'HAIM P'HAIM, PÉH PÉH, DAHA DAHA, PATSA PATSA, BHAKYA BHAKYA, BASA ROUDHI ÈNTRA MALA WALAMBINÉ, GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHOUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA, AKANDYA AKANDYA, HRIM HRIM, GYEUN GYEUN, KYAMA KYAMA, HAM HAM, HIM HIM, HOUM HOUM, KILI KILI, SILI SILI, HILI HILI, DHILI DHILI, HOUM HOUM PÉH

Offrir le torma aux déités de la roue de l'engagement

OM VAJRA AH RA LI HO : DZA HOUM BAM HO : VAJRA DAKINI SAMAYA TEUN TRISHAYA HO (2x)

Les offrandes extérieures

OM AHRGHAM PARTITZA SOHA

OM PADÈM PARTITZA SOHA

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM SOHA

OM AH VAJRA ADARSHÉ HOUM

OM AH VAJRA WINI HOUM

OM AH VAJRA GUÈNDHÉ HOUM

OM AH VAJRA RASSÉ HOUM

OM AH VAJRA PARSHÉ HOUM

OM AH VAJRA DHARMÉ HOUM

L'offrande intérieure

OM HOUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM P'HAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HOUM HOUM PÉH OM AH HOUM

L'offrande secrète et l'offrande de l'ainsité

Le Père et la Mère s'unissant en étreinte, toutes les déités principales et les déités de la suite jouissent d'une expérience spéciale de grande félicité et de vacuité.

Les huit lignes de louanges au Père

OM Je me prosterne devant l'être béni, le seigneur des héros, HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont l'éclat est égal au feu du grand éon HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont le chignon haut est inépuisable HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui as un visage effrayant et montres les crocs HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont les mille bras flamboient de lumière HOUM HOUM PÉH

OM m Devant toi qui tiens une hache, une lance, un khatanga et brandis un lasso HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui portes un vêtement en peau de tigre HOUM HOUM PÉH

OM Je me prosterne devant toi dont le grand corps couleur fumée dissipe les obstacles HOUM HOUM PÉH

Les huit lignes de louanges à la Mère

OM Je me prosterne devant Vajravarahi, la Mère bénie HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi la supérieure et puissante dame de la connaissance, inconquise par les trois règnes HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui détruis avec ton grand vajra toutes les peurs des esprits malfaisants HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont les yeux contrôlent et qui restes inconquise par les autres en tant que siège vajra HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont la redoutable forme courroucée dessèche Brahma HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui terrifies et assèches les démons et conquiers ceux des autres directions HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui conquiers tous ceux qui nous rendent léthargiques, rigides et confus HOUM HOUM PÉH

OM Je me prosterne devant Vajravarahi, la grande Mère, la parèdre dakini qui exauce tous les désirs HOUM HOUM PÉH

Demander l'exaucement des souhaits

Toi qui as détruit aussi bien l'attachement au samsara qu'à la paix solitaire et également toutes les conceptualisations,

Qui vois toutes les choses qui existent à travers l'espace entier,

Ô protecteur doté d'une puissante compassion, puissé-je être béni par les eaux de ta compassion,

Et puissent les dakinis me prendre sous leur protection affectueuse.

Offrir le torma aux déités mondaines

Les gardiens des directions, les gardiens régionaux, les nagas et ainsi de suite, qui résident dans les huit grands charniers, entrent instantanément dans la claire lumière et apparaissent sous la forme des déités de Hérouka, sous l'aspect du Père et de la Mère. D'un HOUM blanc dans la langue de chaque hôte se forme un vajra blanc à trois branches par lequel ils prennent part à l'essence du torma en l'aspirant avec une paille de lumière de l'épaisseur d'un simple grain d'orge.

OM KHA KHA, KHAHI KHAHI, SARWA YAKYA RAKYASA, BHOUTA, TRÉTA, PISHATSA, OUNATA, APAMARA, VAJRA DAKA, DAKI NÈDAYA, IMAM BALING GRIHANTOU, SAMAYA RAKYANTOU, MAMA SARWA SIDDHI MÉTRA YATZANTOU, YATIPAM, YATÉTAM, BHOUTZATA, PIWATA, DZITRATA MATI TRAMATA, MAMA SARWA KATAYA, SÈDSOUKHAM BISHOUDAYÉ, SAHAYÉKA BHAWÈNTOU, HOUM HOUM PÉH PÉH SOHA (2x)

Avec la première récitation, nous offrons le torma aux hôtes dans les directions cardinales, et avec la deuxième aux hôtes dans les directions intermédiaires.

Les offrandes extérieures

OM AHRGHAM PARTITZA SOHA

OM PADÈM PARTITZA SOHA

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM SOHA

L'offrande intérieure

À la bouche des gardiens des directions, des gardiens régionaux, des nagas et ainsi de suite, OM AH HOUM

Les requêtes

Vous, toute l'assemblée des dieux,

Toute l'assemblée des nagas,

Toute l'assemblée des faiseurs de tort,

Toute l'assemblée des cannibales,

Toute l'assemblée des esprits malfaisants,

Toute l'assemblée des esprits affamés,

Toute l'assemblée des mangeurs de chair,

Toute l'assemblée de ceux qui rendent fou,

Toute l'assemblée de ceux qui nous font oublier,

Toute l'assemblée des dakas,

Toute l'assemblée des esprits féminins,

Vous tous sans exception

S'il vous plaît, venez ici et écoutez-moi.

Ô glorieux assistants, aussi vifs que la pensée,

Qui avez fait des serments et pris les engagements du cœur de garder la doctrine et de venir en aide aux êtres vivants,

Qui soumettez les malveillants et détruisez les forces obscures

Avec des formes terrifiantes et un courroux inépuisable,

Qui accordez les résultats des actions yogiques,

Et avez des pouvoirs et des bénédictions inconcevables,

Devant vous, les huit types d'hôtes, je me prosterne.

À vous tous, ainsi qu'à vos parèdres, vos enfants et vos serviteurs,

Je fais la requête de m'accorder la bonne fortune de tous les accomplissements.

Puissent les autres pratiquants et moi-même

Avoir bonne santé, longue vie, pouvoir,

Gloire, renommée, bonne fortune

Et de grands plaisirs.

S'il vous plaît, accordez-moi les accomplissements

Des actions pacifiantes, multiplicatrices, contrôlantes et courroucées.

Ô gardiens, aidez-moi toujours.

Éliminez la mort prématurée, la maladie,

Le mal causé par les esprits et les obstacles.

Supprimez les mauvais rêves,

Les mauvais présages et les actions mauvaises.

Puisse le monde être heureux, puissent les années être bonnes,

Puissent les récoltes augmenter et puisse le dharma s'épanouir.

Puissent toute la bonté et tout le bonheur se manifester

Et puissent tous les souhaits être exaucés.

Si nous le désirons, nous pouvons inclure ici une offrande de tsog.

Purifier toute erreur commise au cours de cette pratique avec le mantra en cent lettres de Hérouka

OM VAJRA HÉROUKA SAMAYA, MANOU PALAYA, HÉROUKA TÉNO PATITA, DRIDHO MÉ BHAWA, SOUTO KAYO MÉ BHAWA, SOUPO KAYO MÉ BHAWA, ANOURAKTO MÉ BHAWA, SARWA SIDDHI MÉ PRAYATZA, SARWA KARMA SOUTZA MÉ, TZITAM SHRIYAM KOUROU HOUM, HA HA HA HA HO BHAGAWÈN, VAJRA HÉROUKA MA MÉ MOUNTZA, HÉROUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HOUM PÉH

OM YOGA SHOUDDHA SARWA DHARMA YOGA SHOUDDHO HAM

VAJRA MOU

Les êtres mondains retournent d'où ils viennent et l'assemblée des déités générées en face se dissout en moi.

Dissolution, puis générer les déités de l'action

Les charniers et le cercle de protection se dissolvent dans la demeure céleste. La demeure céleste se dissout dans les déités de la roue de l'engagement. Elles se dissolvent dans les déités de la roue du corps. Elles se dissolvent dans les déités de la roue de la parole. Elles se dissolvent dans les déités de la roue du cœur. Elles se dissolvent dans les quatre yoginîs de la roue de la grande félicité. Elles se dissolvent en moi, la déité principale Père et Mère, par nature la goutte indestructible blanche et rouge. Moi, la déité principale Père et Mère, je fonds également en lumière et me dissous dans la lettre HOUM en mon cœur, par nature la vacuité du dharmakaya.

De l'état de vacuité, notre monde apparaît comme étant Kéajra, le pays pur de Hérouka. Moi-même et tous les êtres sensibles apparaissons comme étant l'être béni Hérouka, avec un corps de couleur bleue, un visage et deux bras étreignant Vajravarahi.

Nous terminons la séance en récitant les versets pour Dédier la vertu et les prières restantes de la sadhana Le Yoga de Bouddha Hérouka.

L'OFFRANDE DE TSOG DU MANDALA DU CORPS DE HÉROUKA

Bénir les offrandes extérieures et intérieures, l'environnement et les êtres, ainsi que les substances de l'offrande de tsog

OM AH HOUM (3x)

Par nature sagesse exaltée, ayant l'aspect de l'offrande intérieure et de chacune des substances d'offrandes et servant d'objets de plaisir des six sens, pour générer une sagesse exaltée spéciale de félicité et de vacuité, des nuages inconcevables d'offrandes extérieures, intérieures et secrètes, des substances d'engagement et d'attrayantes offrandes recouvrent tout le sol et remplissent tout l'espace.

ÉH MA HO Grande manifestation de sagesse exaltée.

Tous les règnes sont des règnes vajra

Et toutes les places sont des palais vajra

Dotés de vastes nuages d'offrandes de Samantabhadra,

Une abondance de tous les plaisirs désirés.

Tous les êtres sont de véritables héros et héroïnes.

Tout est d'une pureté immaculée,

Sans même le nom d'une apparence fausse impure.

HOUM Toutes les élaborations sont complètement pacifiées dans l'état du corps vérité. Le vent souffle et le feu flamboie. Au-dessus, sur un trépied fait de trois têtes humaines, AH à l'intérieur d'une coupe crânienne qualifiée, OM chaque substance flamboie. Au-dessus de ceux-ci se trouvent OM AH HOUM, resplendissantes de leurs couleurs brillantes. Le vent souffle, le feu flamboie et grâce à cela les substances fondent. Bouillantes, elles tourbillonnent dans un nuage de vapeur. Les trois lettres émettent des multitudes de rayons de lumière dans les dix directions qui invitent les trois vajras ainsi que des nectars. Ceux-ci se dissolvent séparément dans les trois lettres. Fondant en nectar, ils s'incorporent au mélange. Purifiés, transformés et multipliés,

ÉH MA HO Ils deviennent un océan flamboyant de délices magnifiques.

OM AH HOUM (3x)

Inviter les hôtes de l'offrande de tsog

P'HAIM

Du palais sacré, le dharmakaya,

Grand maître, tenant de la suprême lignée du vajrayana,

Qui exauce nos espoirs pour tous les accomplissements,

Ô assemblée du guide spirituel racine et des guides spirituels de la lignée, s'il vous plaît, venez en ce lieu.

Des vingt-quatre emplacements sacrés à travers le monde,

Ô glorieux Hérouka, dont la nature est la compassion de tous les bouddhas,

Et tous les héros et héroïnes de ces emplacements,

S'il vous plaît, venez ici pour nous accorder les accomplissements tant désirés.

Des pays purs et impurs des dix directions,

Ô assemblée des yidams, des bouddhas, des bodhisattvas et des protecteurs du dharma,

Et tous les êtres du samsara et du nirvana,

S'il vous plaît, venez ici en tant qu'hôtes de cette offrande de tsog.

OM GOUROU VAJRADHARA TCHAKRASAMBARA SÈMANDALA DÉWA SARWA BOUDDHA BODHISATTO SAPARIWARA ÉH HAYÉ HI VAJRA SAMAYA DZA DZA

PÉMA KAMALAYÉ TEUN

Faire l'offrande de tsog

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'il y prenne plaisir, je l'offre à mon bienveillant guide spirituel racine Gourou Soumati Bouddha Hérouka.

OM AH HOUM

Ravi de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Bénis-moi, s'il te plaît, afin que je puisse atteindre le Pays extérieur et intérieur des Dakinis.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elles y prennent plaisir, je l'offre aux quatre yoginîs de la roue de la grande félicité.

OM AH HOUM

Ravies de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Bénissez-moi, s'il vous plaît, afin que je puisse atteindre la grande félicité spontanée.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'ils y prennent plaisir, je l'offre aux héros et héroïnes de l'esprit vajra.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Bénissez-moi, s'il vous plaît, afin que je puisse me délecter avec les messagères de la famille de l'esprit vajra.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'ils y prennent plaisir, je l'offre aux héros et héroïnes de la parole vajra.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Bénissez-moi, s'il vous plaît, afin que je puisse me délecter avec les messagères de la famille de la parole vajra.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'ils y prennent plaisir, je l'offre aux héros et héroïnes du corps vajra.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Bénissez-moi, s'il vous plaît, afin que je puisse me délecter avec les messagères de la famille du corps vajra.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elles y prennent plaisir, je l'offre aux déités de la roue de l'engagement.

OM AH HOUM

Ravies de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Bénissez-moi, s'il vous plaît, afin que je puisse pacifier tous les obstacles.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'ils y prennent plaisir, je l'offre à tous les autres yidams, bouddhas, bodhisattvas et protecteurs du dharma.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Bénissez-moi, s'il vous plaît, afin que je puisse accomplir toutes les réalisations du soutra et du tantra.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à l'assemblée des êtres mères sensibles.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Puissent les souffrances et les apparences fausses être pacifiées.

Les offrandes extérieures

OM AHRGHAM PARTITZA SOHA

OM PADÈM PARTITZA SOHA

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM SOHA

L'offrande intérieure

OM HOUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM P'HAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HOUM HOUM PÉH OM AH HOUM

L'offrande secrète et l'offrande de l'ainsité

Le Père et la Mère entrant en union de l'étreinte, toutes les déités principales et les déités de la suite jouissent d'une expérience spéciale de grande félicité et de vacuité.

Les huit lignes de louanges au Père

OM Je me prosterne devant l'être béni, le seigneur des héros, HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont l'éclat est égal au feu du grand éon HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont le chignon haut est inépuisable HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui as un visage effrayant et montres les crocs HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont les mille bras flamboient de lumière HOUM HOUM PÉH

OM m Devant toi qui tiens une hache, une lance, un khatanga et brandis un lasso HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui portes un vêtement en peau de tigre HOUM HOUM PÉH

OM Je me prosterne devant toi dont le grand corps couleur fumée dissipe les obstacles HOUM HOUM PÉH

Les huit lignes de louanges à la Mère

OM Je me prosterne devant Vajravarahi, la Mère bénie HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi la supérieure et puissante dame de la connaissance, inconquise par les trois règnes HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui détruis avec ton grand vajra toutes les peurs des esprits malfaisants HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont les yeux contrôlent et qui restes inconquise par les autres en tant que siège vajra HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont la redoutable forme courroucée dessèche Brahma HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui terrifies et assèches les démons et conquiers ceux des autres directions HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui conquiers tous ceux qui nous rendent léthargiques, rigides et confus HOUM HOUM PÉH

OM Je me prosterne devant Vajravarahi, la grande Mère, la parèdre dakini qui exauce tous les désirs HOUM HOUM PÉH

Présenter l'offrande de tsog au guide spirituel vajrayana

ÉH MA HO Grand cercle du tsog !

Ô grand héros, nous comprenons

Qu'ayant suivi la voie des sougatas des trois temps,

Tu es la source de tous les accomplissements.

En abandonnant tout esprit conceptuel,

S'il te plaît, prends continuellement plaisir à ce cercle de tsog.

AH LA LA HO

La réponse du guide spirituel vajrayana

OM Avec une nature inséparable des trois vajras,

Je me génère en déité-guide spirituel.

AH Ce nectar de sagesse exaltée et de félicité non contaminées,

HOUM Sans me séparer de la bodhitchitta,

J'y prends part pour ravir les déités qui résident en mon corps.

AH HO MAHA SOUKHA

Le chant de la reine du printemps

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Ô Hérouka qui te délectes dans la grande félicité,

Tu t'engages dans l'union de la félicité spontanée,

En t'empressant auprès de la dame enivrée de félicité

Et en prenant plaisir selon les rituels.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Avec un esprit totalement stimulé par la grande félicité

Et un corps dans une danse en constant mouvement,

J'offre à la multitude des dakinis

La grande félicité provenant de la jouissance du lotus du moudra

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Vous qui dansez d'une façon magnifique et paisible,

Ô protecteur plein de félicité et la multitude des dakinis,

Venez, s'il vous plaît, ici, devant moi, et donnez-moi vos bénédictions,

Et accordez-moi la grande félicité spontanée.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Vous qui possédez la caractéristique de la libération de la grande félicité,

Ne dites pas que la libération peut être obtenue en une seule vie

Par diverses pratiques ascétiques, après avoir abandonné la grande félicité,

Mais que la grande félicité réside au centre du lotus suprême.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Comme un lotus né au milieu du marais,

Cette méthode, quoique née de l'attachement, n'est pas souillée par les défauts de l'attachement.

Ô suprême dakini, par la félicité de ton lotus

Accorde, s'il te plaît, rapidement la libération hors des chaînes du samsara.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Tout comme l'essence du miel dans la source du miel

Est bue par des essaims d'abeilles venant de toutes les directions,

De la même façon par ton vaste lotus, doté des six caractéristiques,

Procure, s'il te plaît, la satisfaction avec la saveur de la grande félicité.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

Bénir les offrandes pour les esprits

HOUM Les apparences fausses impures sont purifiées dans la vacuité,

AH Ce grand nectar est accompli à partir de la sagesse exaltée,

OM Il devient un immense océan de plaisirs désirés.

OM AH HOUM (3x)

L'offrande proprement dite aux esprits

HO Cet océan d'offrande de tsog qui reste, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à l'assemblée des gardiens liés par le serment.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Accomplissez, s'il vous plaît, des actions parfaites pour aider les pratiquants.

Faites sortir le reste de l'offrande de tsog pour les esprits.

HO

Ô hôtes du reste du tsog, ainsi que vos suites,

Jouissez, s'il vous plaît, de cet océan d'offrande de tsog qui reste.

Puissent ceux qui répandent la précieuse doctrine,

Les tenants de la doctrine, leurs bienfaiteurs et les autres,

Et tout particulièrement les autres pratiquants et moi-même,

Avoir bonne santé, longue vie, pouvoir,

Gloire, renommée, bonne fortune

Et de grands plaisirs.

S'il vous plaît, accordez-moi les accomplissements

Des actions pacifiantes, multiplicatrices, contrôlantes et courroucées.

Vous qui êtes liés par des serments, s'il vous plaît, protégez-moi

Et aidez-moi à atteindre tous les accomplissements.

Éliminez la mort prématurée, la maladie,

Le mal causé par les esprits, et les obstacles.

Supprimez les mauvais rêves,

Les mauvais présages et les actions mauvaises.

Puisse le monde être heureux, puissent les années être bonnes,

Puissent les récoltes augmenter et puisse le dharma s'épanouir.

Puissent toute la bonté et tout le bonheur se manifester

Et puissent tous les souhaits être exaucés.

Par la force de ce don abondant,

Puissé-je devenir un bouddha pour le bien des êtres vivants,

Et par ma générosité, puissé-je libérer

Tous ceux qui n'ont pas été libérés par les bouddhas précédents.

Nous retournons à la suite de la sadhana.

Colophon : Cette sadhana (prière rituelle pour atteindre les accomplissements spirituels de Bouddha Hérouka) a été compilée à partir de sources traditionnelles par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso Rinpotché en avril 2010.

La Voie rapide vers la grande félicité

LA LONGUE SADHANA D'AUTOGÉNÉRATION DE VAJRAYOGINI

de Djé Pabongkhapa

Introduction

Les instructions sur la pratique du tantra du yoga suprême de Vénérable Vajrayogini ont été enseignées par Bouddha Vajradhara dans les chapitres quarante-sept et quarante-huit du Tantra racine condensé de Hérouka. Cette lignée particulière d'instructions, la lignée narokhatcheu, a été transmise directement de Vajrayogini à Naropa, et à partir de lui par une lignée ininterrompue de pratiquants accomplis jusqu'aux enseignants actuels.

Après que Bouddha Vajradhara eut enseigné la pratique, il a laissé le mandala de Hérouka et de Vajrayogini intact dans vingt-quatre emplacements auspicieux de ce monde. Ainsi, même de nos jours, il existe d'innombrables manifestations de Vajrayogini dans ce monde. Elles aident les pratiquants sincères de Vajrayogini à obtenir des réalisations en bénissant leur continuum mental.

Sous bien des rapports, la pratique de Vajrayogini convient de manière idéale à l'époque actuelle. En nous en remettant à cette pratique avec sincérité, un bon cœur et un esprit de foi, il est certain que nous pouvons atteindre la pleine illumination, mais pour accomplir un tel résultat, nous devons pratiquer régulièrement la longue sadhana.

Cette sadhana, La Voie rapide de la grande félicité, a été composée par le grand lama Pabongkha Rinpotché. Comparée à d'autres sadhanas, elle n'est pas très longue, mais elle contient toutes les pratiques essentielles du mantra secret. Pour réussir dans la pratique de cette sadhana, nous devons d'abord recevoir la transmission de pouvoir de Vajrayogini, puis étudier des instructions authentiques sur la pratique, comme celles que l'on trouve dans le commentaire Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis. Cette sadhana convient à la fois à une pratique quotidienne régulière et à une retraite, et nous pouvons nous y engager seul ou en groupe.

Guéshé Kelsang Gyatso

1991

La Voie rapide vers la grande félicité

LE YOGA DES INCOMMENSURABLES

Chercher refuge

Dans l'espace devant moi, apparaissent Gourou Tchakrasambara Père et Mère, entourés par l'assemblée du guide spirituel racine et des guides spirituels de la lignée, des yidams, des trois joyaux, des assistants et des protecteurs.

En imaginant que nous-même et tous les êtres sensibles cherchons refuge, nous récitons trois fois :

Moi-même et tous les êtres sensibles, les migrateurs aussi vastes que l'espace, dès maintenant et jusqu'à ce que nous atteignions l'essence de l'illumination,

Cherchons refuge en les guides spirituels glorieux et sacrés,

Cherchons refuge en les bouddhas accomplis, les êtres bénis,

Cherchons refuge en les dharmas sacrés,

Cherchons refuge en les sanghas supérieurs.

Faire naître en nous la bodhitchitta

Nous faisons naître en nous la bodhitchitta et générons les quatre incommensurables pendant que nous récitons trois fois :

Dès que j'aurai atteint l'état de la pleine illumination, la bouddhéité, je libérerai tous les êtres sensibles de l'océan des souffrances du samsara et les conduirai à la félicité de la pleine illumination. Dans ce but je vais pratiquer les étapes de la voie de Vajrayogini. (3x)

Recevoir les bénédictions

Les mains jointes, nous récitons maintenant :

Je me prosterne et cherche refuge en les guides spirituels et les trois précieux joyaux. S'il vous plaît, bénissez mon continuum mental.

Grâce à cette récitation :

Les objets de refuge devant moi fondent en rayons de lumière blanche, rouge et bleu foncé. Ceux-ci se dissolvent en moi et je reçois leurs bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit.

L'autogénération instantanée

En un instant, je deviens Vénérable Vajrayogini.

Bénir l'offrande intérieure

Nous purifions l'offrande intérieure, soit avec le mantra émanant des quatre bouches, soit avec ce qui suit :

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de YAM se forme le vent, de RAM le feu et de AH un trépied fait de trois têtes humaines. Sur celui-ci de AH apparaît une coupe crânienne large et spacieuse. À l'intérieur de celle-ci de OM, KHAM, AM, TRAM, HOUM se forment les cinq nectars ; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM se forment les cinq viandes. Chacun est marqué de sa lettre. Le vent souffle, le feu flamboie et les substances à l'intérieur de la coupe crânienne fondent. Au-dessus d'elles, de HOUM apparaît un khatanga blanc renversé qui tombe dans la coupe crânienne et fond, les substances prennent alors la couleur du mercure. Au-dessus d'elles, trois rangées de voyelles et de consonnes, debout l'une au-dessus de l'autre, se transforment en OM AH HOUM. De celles-ci des rayons de lumière font venir le nectar de sagesse exaltée du cœur de tous les tathagatas, héros et yoginîs des dix directions. Quand celui-ci y est ajouté, le contenu augmente et devient immense.

OM AH HOUM (3x)

Bénir les offrandes extérieures

Nous bénissons maintenant les deux eaux, les fleurs, l'encens, les lumières, le parfum, la nourriture et la musique.

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de lettres KAM se forment des coupes crâniennes récipients à l'intérieur desquelles, de lettres HOUM, se forment les substances d'offrande. Par nature vacuité, elles ont l'aspect de chacune des substances d'offrande et servent d'objets de plaisir des six sens, afin de procurer une félicité spéciale, non contaminée.

OM AHRGHAM AH HOUM

OM PADÈM AH HOUM

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM

La méditation et la récitation de Vajrasattva

Au sommet de ma tête, sur un siège de lotus et de lune, sont assis Vajrasattva Père et Mère s'étreignant l'un l'autre. Ils ont un corps de couleur blanche, un visage et deux mains qui tiennent un vajra et une cloche, un couteau recourbé et une coupe crânienne. Le Père est paré de six moudras, la Mère de cinq. Ils sont assis dans la posture vajra et la posture du lotus. Sur une lune en son cœur se trouve un HOUM entouré par le rosaire du mantra. De celui-ci coule un flot de nectar blanc qui purifie toutes les maladies, négativités, obstructions et tous les esprits.

OM VAJRA HÉROUKA SAMAYA, MANOU PALAYA, HÉROUKA TÉNO PATITA, DRIDHO MÉ BHAWA, SOUTO KAYO MÉ BHAWA, SOUPO KAYO MÉ BHAWA, ANOURAKTO MÉ BHAWA, SARWA SIDDHI MÉ PRAYATZA, SARWA KARMA SOUTZA MÉ, TZITAM SHRIYAM KOUROU HOUM, HA HA HA HA HO BHAGAWÈN, VAJRA HÉROUKA MA MÉ MOUNTZA, HÉROUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HOUM PÉH

Nous récitons le mantra vingt et une fois, puis nous contemplons :

Vajrasattva Père et Mère se dissolvent en moi et mes trois portes deviennent inséparables du corps, de la parole et de l'esprit de Vajrasattva.

LE YOGA DU GUIDE SPIRITUEL

Visualisation

Dans l'espace devant moi, une demeure céleste se manifeste à partir de la sagesse exaltée de la pureté et de la clarté non duelles. Elle est carrée et a quatre portails, des ornements et des arcades, et possède toutes les caractéristiques essentielles. En son centre, sur un trône orné de pierres précieuses soutenu par huit grands lions, sur un siège de lotus de diverses couleurs, sur un soleil et une lune, est assis mon bienveillant guide spirituel racine sous l'aspect de Bouddha Vajradharma. Il a un corps de couleur rouge, un visage et deux mains croisées sur son cœur qui tiennent un vajra et une cloche. Ses cheveux sont noués en un chignon haut et il est assis les jambes croisées dans la posture vajra. Il a pris la forme d'un jeune homme de seize ans, dans la fleur de la jeunesse, paré de soie et de tous les ornements d'os et de pierre précieuse.

Commençant devant lui et l'entourant dans le sens contraire des aiguilles d'une montre se tiennent tous les guides spirituels de la lignée, de Bouddha Vajradhara à mon guide spirituel racine. Ils sont sous l'aspect de Héros Vajradharma avec un corps de couleur rouge, un visage et deux mains. Avec leur main droite, ils jouent du damarou qui résonne du son de la félicité et de la vacuité. Ils tiennent dans leur main gauche, au niveau de leur cœur, une coupe crânienne remplie de nectar et ils tiennent un khatanga avec leur coude gauche. Ils sont assis les jambes croisées dans la posture vajra. Dans la fleur de la jeunesse, ils sont parés de six ornements en os.

Le principal et toute sa suite ont un OM en leur front, un AH en leur gorge et un HOUM en leur cœur. Le HOUM en leur cœur émet des rayons de lumière qui invitent de leur demeure naturelle les guides spirituels, yidams, multitudes de déités du mandala, ainsi que l'assemblée des bouddhas, des bodhisattvas, des héros, des dakinis, des dharmapalas et des protecteurs.

OM VAJRA SAMADZA DZA HOUM BAM HO

Chacun se transforme en une nature qui est la synthèse de tous les objets de refuge.

Prosternation

Les mains jointes, nous récitons :

Détenteur du vajra, mon guide spirituel semblable à un joyau,

Toi dont la bonté me permet d'accomplir

En un instant l'état de la grande félicité,

À tes pieds de lotus, je me prosterne humblement.

Des déesses de l'offrande émanent de mon cœur et présentent les offrandes.

Les offrandes extérieures

OM AHRGHAM PARTITZA SOHA

OM PADÈM PARTITZA SOHA

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM SOHA

OM AH VAJRA ADARSHÉ HOUM

OM AH VAJRA WINI HOUM

OM AH VAJRA GUÈNDHÉ HOUM

OM AH VAJRA RASSÉ HOUM

OM AH VAJRA PARSHÉ HOUM

OM AH VAJRA DHARMÉ HOUM

L'offrande intérieure

OM GOUROU VAJRA DHARMA SAPARIWARA OM AH HOUM

L'offrande secrète

Nous contemplons que d'innombrables déesses de la connaissance, telles que Pématchèn, émanent de notre cœur et prennent la forme de Vajrayogini. Gourou Père et Mère s'étreignent et jouissent d'une félicité non contaminée.

Et j'offre les plus attrayants moudras illusoires,

Une multitude de messagères, nées dans les emplacements, nées du mantra et nées spontanément,

Au corps gracieux, expertes dans les soixante-quatre arts de l'amour

Et possédant la splendeur de la beauté juvénile.

L'offrande de l'ainsité

Nous nous souvenons que les trois cercles de l'offrande sont la félicité et la vacuité indivisibles.

Je t'offre la suprême bodhitchitta ultime,

Une grande sagesse exaltée de félicité spontanée, sans obstruction,

Inséparable de la nature de tous les phénomènes, la sphère libérée d'élaboration,

Sans effort, au-delà des mots, de la pensée et de l'expression.

L'offrande de notre pratique spirituelle

Je cherche refuge en les trois joyaux

Et confesse chacune de mes actions négatives.

Je me réjouis des vertus de tous les êtres

Et promets d'accomplir l'illumination d'un bouddha.

Je cherche refuge, jusqu'à l'illumination,

En Bouddha, le dharma et l'assemblée suprême

Et, afin d'accomplir mon but et celui des autres,

Je vais faire naître en moi l'esprit d'illumination.

Ayant fait naître en moi l'esprit d'illumination suprême,

J'inviterai tous les êtres sensibles à être mes hôtes

Et m'engagerai dans les pratiques agréables et suprêmes de l'illumination.

Puissé-je atteindre la bouddhéité pour venir en aide aux migrateurs.

L'offrande du tsog koussali

Mon propre esprit, la puissante dame du Pays des Dakinis qui n'a que la taille d'un pouce, quitte mon corps par le sommet de ma tête et vient se placer face à mon guide spirituel racine. Je reviens et tranche le crâne de mon vieux corps. Je le place sur un trépied fait de trois têtes humaines qui apparaît instantanément. Je coupe en morceaux le reste de ma chair, de mon sang et de mes os et l'entasse à l'intérieur. En le regardant fixement, les yeux grands ouverts, je le purifie, le transforme et le multiplie en un océan de nectar.

OM AH HOUM HA HO HRIH (3x)

D'innombrables déesses de l'offrande, tenant des coupes crâniennes, émanent de mon cœur. Elles puisent du nectar avec ces coupes crâniennes et l'offrent aux hôtes qui prennent part à l'offrande en l'aspirant par leur langue qui est une paille de lumière vajra.

J'offre ce nectar de substance d'engagement

À mon guide spirituel racine, dont la nature est les quatre corps [de bouddha],

Puisse cela te plaire.

OM AH HOUM (7x)

J'offre ce nectar de substance d'engagement

Aux guides spirituels de la lignée, la source des accomplissements,

Puisse cela vous plaire.

OM AH HOUM

J'offre ce nectar de substance d'engagement

À l'assemblée des guides spirituels, des yidams, des trois joyaux et des protecteurs,

Puisse cela vous plaire.

OM AH HOUM

J'offre ce nectar de substance d'engagement

Aux gardiens locaux et régionaux,

Puissiez-vous m'assister.

OM AH HOUM

J'offre ce nectar de substance d'engagement

À tous les êtres sensibles des six règnes et de l'état intermédiaire,

Puissiez-vous être libérés.

OM AH HOUM

Grâce à cette offrande, tous les invités sont comblés d'une félicité non contaminée

Et les êtres sensibles atteignent le corps vérité, sans obstructions.

Les trois cercles de l'offrande sont par nature la félicité et la vacuité non duelles

Au-delà des mots, de la pensée et de l'expression.

L'offrande du mandala

OM VAJRA BHOUMI AH HOUM

Grande et puissante terre en or,

OM VAJRA RÉKHÉ AH HOUM

Au bord, autour du cercle extérieur se tient la clôture de fer.

Au centre le Mont Mérou, le roi des montagnes,

Entouré par quatre continents :

À l'est Pourvavidéha, au sud Djamboudipa,

À l'ouest Aparagodaniya, au nord Outtarakourou.

Chacun a deux sous-continents :

Déha et Vidéha, Tsamara et Abatsamara,

Satha et Outtaramantrina, Kourava et Kaurava.

La montagne de pierres précieuses, l'arbre qui exauce les souhaits,

La vache qui exauce les souhaits et la moisson non semée.

La précieuse roue, le précieux joyau,

La précieuse reine, le précieux ministre,

Le précieux éléphant, le précieux cheval suprême,

Le précieux général et le grand vase du trésor.

La déesse de la beauté, la déesse des guirlandes,

La déesse du chant, la déesse de la danse,

La déesse des fleurs, la déesse de l'encens,

La déesse de la lumière et la déesse du parfum.

Le soleil et la lune, la précieuse ombrelle,

La bannière de la victoire dans toutes les directions.

Au centre tous les trésors des dieux et des hommes,

Une excellente collection, où rien ne manque.

J'offre cela à mon bienveillant guide spirituel racine et à vous guides spirituels de la lignée,

À vous tous, guides spirituels glorieux et sacrés,

S'il vous plaît, acceptez-le par compassion pour les êtres migrateurs

Et l'ayant accepté, accordez-nous, s'il vous plaît, vos bénédictions.

Ô trésor de compassion, mon refuge et protecteur,

Je t'offre la montagne, les continents, les objets précieux, le vase du trésor, le soleil et la lune

Qui sont nés de mes agrégats, de mes sources et de mes éléments

En tant qu'aspects de la sagesse exaltée, la félicité spontanée et la vacuité.

J'offre sans aucun sentiment de perte

Les objets faisant naître mon attachement, ma haine et ma confusion,

Mes amis, ennemis et étrangers, notre corps et nos plaisirs.

Acceptez-les, s'il vous plaît, et bénissez-moi afin que je sois libéré directement des trois poisons.

IDAM GOUROU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Requête aux guides spirituels de la lignée

Vajradharma, seigneur de la famille de l'océan des conquérants,

Vajrayogini, suprême mère des conquérants,

Naropa, puissant fils des conquérants,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Pamtingpa, tenant des explications des grands secrets pour les disciples,

Shérab Tsèg, tu es un trésor de tous les précieux secrets,

Malgyour Lotsawa, seigneur de l'océan du mantra secret,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Grand Sakya Lama, tu es le puissant Vajradhara,

Vénérable Sonam Tsémo, suprême fils vajra,

Dragpa Gyeltsèn, ornement de couronne des détenteurs du vajra,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Grand Sakya Pandita, maître érudit du Pays des Neiges,

Drogueun Tcheugyel Pagpa, ornement de couronne de tous les êtres des trois terres,

Shangteun Tcheudjé, tenant de la doctrine sakya,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Nasa Dragpougpa, puissant être accompli,

Sonam Gyeltsèn, navigateur des érudits et des êtres suprêmement accomplis,

Yarloungpa, seigneur de la lignée murmurée de la famille des êtres accomplis,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Gyelwa Tchog, refuge et protecteur de tous les migrateurs, moi-même et les autres,

Djamyang Namka, tu es un grand être,

Lodro Gyeltsèn, grand être et seigneur du dharma,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Djétsoun Doringpa, ta bonté est inégalée,

Tèndzine Losel, tu as pratiqué selon les paroles [du guide spirituel],

Kyèntsé, interprète de la grande lignée secrète des paroles,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Labsoum Gyeltsèn, tenant des familles du mantra,

Glorieux Wangtchoug Rabtèn, seigneur tout pénétrant des cent familles,

Djétsoun Kangyourpa, principal des familles,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Shalouwa, seigneur tout pénétrant de l'océan des mandalas,

Kyènrabdjé, principal de tous les mandalas,

Mortchènpa, seigneur du cercle des mandalas,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Nèsarpa, navigateur de l'océan des lignées murmurées,

Losel Pountsog, seigneur des lignées murmurées,

Tèndzine Trinelay, érudit qui fit progresser les lignées murmurées,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Kangyourpa, seigneur tout pénétrant, qui soutient la doctrine Gandèn,

Gandèn Dargyay, ami des migrateurs dans les temps dégénérés,

Dharmabhadra, tenant de la tradition Gandèn,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Losang Tcheupel, seigneur des soutras et des tantras,

Tu as accompli l'essence des voies de tous les soutras et de tous les tantras,

Djigmé Wangpo, érudit qui fit progresser les soutras et les tantras,

Je vous fais cette requête, accordez-moi, s'il vous plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Détchèn Nyingpo, tu as les bénédictions de Naropa

Pour expliquer parfaitement en accord avec Naropa,

L'essence des voies excellentes de maturation et de libération de la Naro Dakini,

Je te fais cette requête, accorde-moi, s'il te plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Losang Yéshé, Vajradhara,

Tu es un trésor d'instructions sur [les voies] de maturation et de libération de la reine vajra,

La voie rapide et suprême pour atteindre l'état du vajra,

Je te fais cette requête, accorde-moi, s'il te plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Kelsang Gyatso, tu as accompli tous les états exaltés, profonds et essentiels,

Tu es le refuge compatissant et le protecteur des êtres mères sensibles,

Tu révèles la voie non fallacieuse,

Je te fais cette requête, accorde-moi, s'il te plaît, la sagesse exaltée née spontanément. (3x)

Mon bienveillant guide spirituel racine, Vajradharma,

Tu es la personnification de tous les conquérants

Qui accordent les bénédictions de la parole de tous les bouddhas.

Je te fais cette requête, accorde-moi, s'il te plaît, la sagesse exaltée née spontanément.

Bénis-moi, s'il te plaît, afin que par la force de la méditation

Sur le yoga de la dakini de la profonde étape de génération,

Et le yoga du canal central de l'étape de réalisation,

Je puisse faire naître en moi la sagesse exaltée de la grande félicité spontanée et atteindre l'état pleinement éveillé de la dakini.

Recevoir les bénédictions des quatre transmissions de pouvoir

Je te fais cette requête, ô guide spirituel qui incorpore tous les objets de refuge,

S'il te plaît, accorde-moi tes bénédictions,

S'il te plaît, accorde-moi complètement les quatre transmissions de pouvoir

Et accorde-moi, s'il te plaît, l'état des quatre corps. (3x)

Nous contemplons qu'à la suite de nos requêtes :

Le OM au front de mon guide spirituel émet des rayons de lumière et des nectars de couleur blanche.

Ils se dissolvent dans mon front, purifiant les négativités et les obstructions de mon corps.

Je reçois la transmission de pouvoir du vase et les bénédictions du corps de mon guide spirituel pénètrent mon corps.

Le AH à la gorge de mon guide spirituel émet des rayons de lumière et des nectars de couleur rouge.

Ils se dissolvent dans ma gorge, purifiant les négativités et les obstructions de ma parole.

Je reçois la transmission de pouvoir secrète et les bénédictions de la parole de mon guide spirituel pénètrent ma parole.

Le HOUM au cœur de mon guide spirituel émet des rayons de lumière et des nectars de couleur bleue.

Ils se dissolvent dans mon cœur, purifiant les négativités et les obstructions de mon esprit.

Je reçois la transmission de pouvoir du moudra de sagesse et les bénédictions de l'esprit de mon guide spirituel pénètrent mon esprit.

Les trois lettres aux trois emplacements de mon guide spirituel émettent des rayons de lumière et des nectars de couleur blanche, rouge et bleue.

Ils se dissolvent dans mes trois emplacements, purifiant les négativités et les obstructions de mon corps, de ma parole et de mon esprit.

Je reçois la quatrième transmission de pouvoir, la précieuse transmission de pouvoir du verbe, et les bénédictions du corps, de la parole et de l'esprit de mon guide spirituel pénètrent mon corps, ma parole et mon esprit.

Courte requête

Je te fais cette requête, mon précieux guide spirituel, essence de tous les bouddhas des trois temps, s'il te plaît, bénis mon continuum mental. (3x)

Absorber les guides spirituels

Cette requête ainsi faite, les guides spirituels de la lignée qui l'entourent se dissolvent dans mon guide spirituel racine qui se trouve au centre. Mon guide spirituel racine, par affection pour moi, fond également en lumière rouge, entre par le sommet de ma tête et se mélange inséparablement à mon esprit sous l'aspect d'une lettre BAM rouge en mon cœur.

LE YOGA DE L'AUTOGÉNÉRATION

Amener la mort dans la voie menant au corps vérité

Cette lettre BAM grandit et s'étend jusqu'aux confins de l'espace, transformant la nature de tous les mondes et de tous leurs êtres en félicité et vacuité. Puis, se contractant de nouveau progressivement depuis les bords, la lettre BAM devient minuscule et se dissout par étapes depuis le bas jusque dans le nada. Le nada, à son tour, disparaît et devient le corps vérité, la félicité et la vacuité inséparables.

OM SHOUNYATA GYANA VAJRA SOBHAWA ÈMAKO HAM

Amener l'état intermédiaire dans la voie menant au corps jouissance

De l'état de vacuité où tout ce qui apparaît s'est rassemblé ainsi, apparaît une lettre BAM rouge, debout dans l'espace. Elle est en essence un aspect de mon propre esprit, la sagesse exaltée de félicité et de vacuité non duelles.

Amener la renaissance dans la voie menant au corps émanation

De l'état de vacuité, de ÉH ÉH se forme une source-phénomènes rouge, un double tétraèdre. À l'intérieur, de AH se forme un mandala de lune blanc teinté de rouge. Sur celui-ci, debout en cercle dans le sens contraire des aiguilles d'une montre, se trouve le mantra OM OM OM SARWA BOUDDHA DAKINIYÉ VAJRA WARNANIYÉ VAJRA BÉROTZANIYÉ HOUM HOUM HOUM PÉH PÉH PÉH SOHA. Moi, la lettre BAM dans l'espace, je vois la lune et, décidée à renaître en son centre, entre dans le centre de la lune.

La lune, la lettre BAM et le rosaire du mantra émettent des rayons de lumière qui transforment tous les mondes et tous les êtres du samsara et du nirvana en la nature de Vénérable Vajrayogini. Ceux-ci se rassemblent et se dissolvent dans la lettre BAM et le rosaire du mantra qui, entièrement et en un instant, se transforment complètement en mandala soutenant et soutenu de Vajrayogini.

La méditation qui examine le mandala et ses habitants

De plus, il y a la terre vajra, la clôture vajra, la tente vajra et le baldaquin vajra, à l'extérieur desquels flamboie une mer de feu de cinq couleurs, tourbillonnant dans le sens contraire des aiguilles d'une montre. À l'intérieur de ceux-ci se trouve le cercle des huit grands charniers, Le Féroce et ainsi de suite. Au centre de ceux-ci se trouve une source-phénomènes rouge, un double tétraèdre, dont la partie large est en haut et la pointe est dirigée vers le bas. À l'exception des angles avant et arrière, chacun des quatre autres est marqué d'un tourbillon de joie rose, tournoyant dans le sens contraire des aiguilles d'une montre.

À l'intérieur de la source-phénomènes, au centre d'un lotus à huit pétales de diverses couleurs, se trouve un mandala de soleil. J'apparais au centre de ce mandala sous la forme de Vénérable Vajrayogini. Je foule avec ma jambe droite tendue la poitrine de Kalarati Rouge. Avec ma jambe gauche, légèrement repliée, je foule la tête renversée en arrière de Bhairawa Noir. J'ai un corps de couleur rouge qui brille d'un éclat semblable au feu de l'éon. J'ai un visage, deux mains et trois yeux qui regardent vers le Pays Pur des Dakinis. Dans ma main droite, tendue et pointant vers le bas, je tiens un couteau recourbé marqué d'un vajra. Dans la gauche, je tiens une coupe crânienne remplie de sang que je bois, la bouche tournée vers le haut. Un khatanga marqué d'un vajra, auquel sont suspendus un damarou, une cloche et une triple bannière, repose sur mon épaule gauche. Ma chevelure noire et raide couvre mon dos jusqu'à la taille. Dans la fleur de la jeunesse, mes seins sont gonflés de désir et je montre la façon de faire naître la félicité. Ma tête est ornée de cinq crânes humains et je porte un collier de cinquante crânes humains. Nue, je suis parée de cinq moudras et je me tiens au centre d'un feu flamboyant de sagesse exaltée.

LE YOGA DE LA PURIFICATION DES MIGRATEURS

En mon cœur, à l'intérieur d'une source-phénomènes rouge – un double tétraèdre – se trouve un mandala de lune. En son centre se trouve une lettre BAM entourée par le rosaire du mantra. Ils émettent des rayons de lumière qui quittent mon corps à travers les pores de ma peau. Touchant tous les êtres sensibles des six règnes, ils purifient leurs négativités et obstructions, ainsi que leurs empreintes, et les transforment tous en la forme de Vajrayogini.

LE YOGA OÙ NOUS RECEVONS LES BÉNÉDICTIONS DES HÉROS ET DES HÉROÏNES

La méditation sur le mandala du corps

En mon cœur, au centre d'une source-phénomènes et d'un siège de lune, se trouve une lettre BAM qui est par nature les quatre éléments. En se divisant, elle se transforme en les quatre lettres YA, RA, LA, WA qui sont les graines des quatre éléments. Elles sont par nature les canaux pétales du cœur des quatre directions, tels que Le Désirant. Ceux-ci se transforment, à partir de la gauche, en Lama, Khandarohi, Roupini et Dakini. Au centre, le croissant de lune, la goutte et le nada de la lettre BAM, dont la nature est l'union de mes gouttes rouge et blanche très subtiles, se transforment en Vénérable Vajrayogini.

Autour de celles-ci se trouvent, dans l'ordre, les canaux, tels que L'Inchangeable, des vingt-quatre emplacements du corps, comme la ligne de naissance des cheveux et le sommet de la tête, et les vingt-quatre éléments desquels proviennent les ongles, les dents et ainsi de suite. Ces canaux et ces éléments, inséparables par nature, se transforment et leur nature devient les vingt-quatre lettres du mantra OM OM et ainsi de suite, debout en cercle, depuis l'est, dans le sens contraire des aiguilles d'une montre. Celles-ci se transforment en les huit héroïnes de la famille du cœur : Partzandi, Tzèndriakiya, Parbhawatiya, Mahanasa, Biramatiya, Karwariya, Lamkéshoriya et Droumatzaya ; les huit héroïnes de la famille de la parole : Airawatiya, Mahabhairawi, Bayoubéga, Sourabhakiya, Shamadéwi, Souwatré, Hayakarné et Khaganané ; et les huit héroïnes de la famille du corps : Tzatrabéga, Khandarohi, Shaoundini, Tzatrawarmini, Soubira, Mahabala, Tzatrawartini et Mahabiré. Ce sont les yoginîs proprement dites qui sont non duelles avec les héros des vingt-quatre emplacements extérieurs tels que Pouliramalaya. Les canaux et les éléments des huit portes, telles que la bouche, par nature inséparables des huit lettres HOUM HOUM et ainsi de suite, se transforment en Kakassé, Ouloukassé, Shonassé, Shoukarassé, Yamadhati, Yamadouti, Yamadangtrini et Yamamatani. Elles ont toutes la forme corporelle de la vénérable dame, avec tous les ornements et tous les détails.

Absorber les êtres de sagesse et mélanger les trois messagères

Nous faisons le moudra du flamboiement et récitons :

P'HAIM

La lettre BAM en mon cœur émet des rayons de lumière qui sortent entre mes sourcils et vont dans les dix directions. Ils invitent tous les tathagatas, héros et yoginîs des dix directions sous l'aspect de Vajrayogini.

DZA HOUM BAM HO

Les êtres de sagesse sont appelés ; ils se dissolvent, demeurent avec fermeté et sont ravis. Nous récitons maintenant ce qui suit, tout en faisant le moudra du lotus tournant, suivi du moudra de l'étreinte :

OM YOGA SHOUDDHA SARWA DHARMA YOGA SHOUDDHO HAM

Je suis par nature le yoga de tous les phénomènes totalement purifiés.

Contemplez la fierté divine.

Mettre l'armure

À divers endroits de mon corps apparaissent des mandalas de lune sur lesquels se trouvent à mon nombril, OM BAM rouges, Vajravarahi ; à mon cœur, HAM YOM bleues, Yamani ; à ma gorge, HRIM MOM blanches, Mohani ; à mon front, HRIM HRIM jaunes, Satchalani ; au sommet de ma tête, HOUM HOUM vertes, Samtrasani ; et à tous mes membres, PÉH PÉH couleur fumée, en essence Tchandika.

Accorder la transmission de pouvoir et orner le sommet de la tête

P'HAIM

La lettre BAM en mon cœur émet des rayons de lumière qui invitent les déités qui transmettent le pouvoir, le mandala soutenant et soutenu du glorieux Tchakrasambara.

Ô vous tous, tathagatas, s'il vous plaît, accordez la transmission de pouvoir.

La requête ainsi faite, les huit déesses des portes éloignent les obstacles, les héros récitent des versets auspicieux, les héroïnes chantent des chants vajras, les roupavajras et ainsi de suite présentent des offrandes. Le principal se décide mentalement à accorder la transmission de pouvoir, et les quatre Mères, de concert avec Varahi, tenant des vases sertis de pierres précieuses remplis des cinq nectars, me confèrent la transmission de pouvoir par le sommet de ma tête.

« Ainsi que tous les tathagatas ont accordé l'ablution

Au moment de la naissance [de Bouddha],

De la même façon, nous accordons maintenant l'ablution

Avec l'eau pure des dieux.

OM SARWA TATHAGATA ABHIKÉKATA SAMAYA SHRIYÉ HOUM »

En disant cela, elles accordent la transmission de pouvoir. Mon corps entier est rempli, toutes les impuretés sont purifiées et l'eau excédentaire au sommet de ma tête se transforme en Vairotchana-Hérouka avec la Mère qui viennent orner le sommet de ma tête.

Les offrandes à l'autogénération

Si nous faisons l'autogénération en conjonction avec l'auto-initiation, il est ici nécessaire de bénir les offrandes extérieures.

Les déesses de l'offrande émanent de mon cœur et présentent les offrandes.

Les offrandes extérieures

OM AHRGHAM PARTITZA SOHA

OM PADÈM PARTITZA SOHA

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM SOHA

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM SOHA

OM AH VAJRA ADARSHÉ HOUM

OM AH VAJRA WINI HOUM

OM AH VAJRA GUÈNDHÉ HOUM

OM AH VAJRA RASSÉ HOUM

OM AH VAJRA PARSHÉ HOUM

OM AH VAJRA DHARMÉ HOUM

L'offrande intérieure

OM OM OM SARWA BOUDDHA DAKINIYÉ VAJRA WARNANIYÉ VAJRA BÉROTZANIYÉ HOUM HOUM HOUM PÉH PÉH PÉH SOHA OM AH HOUM

L'offrande secrète et l'offrande de l'ainsité

Pour faire l'offrande secrète et l'offrande de l'ainsité, nous pouvons soit imaginer :

Moi, Vajrayogini, je suis en union avec Tchakrasambara qui s'est transformé à partir de mon khatanga, et je génère la félicité spontanée et la vacuité.

soit imaginer que, de Vajrayogini, nous nous transformons en Hérouka et, avec la fierté divine, nous faisons l'offrande secrète et l'offrande de l'ainsité de cette façon :

Avec la clarté de Vajrayogini, j'abandonne mes seins et développe un pénis. Dans la place parfaite, au centre de mon vagin, les deux parois se transforment en deux testicules semblables à deux cloches et l'étamine devient le pénis lui-même. Je prends ainsi la forme de Hérouka Grande Joie, uni à la Mère Secrète Vajrayogini, qui est par nature la synthèse de toutes les dakinis.

De la sphère de l'inobservabilité de la place secrète du Père, d'un HOUM blanc se manifeste un vajra blanc à cinq branches et d'un BÈ rouge se manifeste un joyau rouge marqué d'un BÈ jaune à son sommet.

De la sphère de l'inobservabilité de la place secrète de la Mère, d'un AH se manifeste un lotus rouge à trois pétales et d'un DÈ blanc se manifeste une étamine blanche, symbolisant la bodhitchitta blanche, marquée d'un DÈ jaune à son sommet.

OM SHRI MAHA SOUKHA VAJRA HÉ HÉ ROU ROU KAM AH HOUM HOUM PÉH SOHA

Le Père et la Mère étant absorbés en union, la bodhitchitta fond. Lorsque, du sommet de ma tête elle arrive à ma gorge, [j'éprouve] la joie. Lorsque, de ma gorge, elle arrive à mon cœur, [j'éprouve] la joie suprême. Lorsque, de mon cœur, elle arrive à mon nombril, [j'éprouve] la joie extraordinaire. Lorsque, de mon nombril, elle arrive à l'extrémité de mon joyau, je génère une sagesse exaltée spontanée, grâce à laquelle je demeure absorbé dans la concentration de la félicité et de la vacuité inséparables. Ainsi, grâce à cette félicité inséparablement unie à la vacuité, demeurant dans une concentration en un seul point sur l'ainsité, qui est l'absence d'existence intrinsèque des trois cercles de l'offrande, je me délecte dans l'offrande secrète et dans l'offrande de l'ainsité.

Puis nous contemplons :

À nouveau, je deviens Vénérable Vajrayogini.

Les huit lignes de louanges à la Mère

OM NAMO BHAGAWATI VAJRA VARAHI BAM HOUM HOUM PÉH

OM NAMO ARYA APARADZITÉ TRÉ LOKYA MATI BIYÉ SHORI HOUM HOUM PÉH

OM NAMA SARWA BOUTA BHAYA WAHI MAHA VAJRÉ HOUM HOUM PÉH

OM NAMO VAJRA SANI ADZITÉ APARADZITÉ WASHAM KARANITRA HOUM HOUM PÉH

OM NAMO BHRAMANI SHOKANI ROKANI KROTÉ KARALÉNI HOUM HOUM PÉH

OM NAMA DRASANI MARANI PRABHÉ DANI PARADZAYÉ HOUM HOUM PÉH

OM NAMO BIDZAYÉ DZAMBHANI TAMBHANI MOHANI HOUM HOUM PÉH

OM NAMO VAJRA VARAHI MAHA YOGINI KAMÉ SHORI KHAGÉ HOUM HOUM PÉH

LE YOGA DES RÉCITATIONS VERBALE ET MENTALE

La récitation verbale

En mon cœur, à l'intérieur d'une source-phénomènes rouge, un double tétraèdre, au centre d'un mandala de lune, se trouve une lettre BAM entourée d'un rosaire du mantra de couleur rouge, debout dans le sens contraire des aiguilles d'une montre. Ils émettent d'innombrables rayons de lumière rouge qui purifient les négativités et les obstructions de tous les êtres sensibles et font des offrandes à tous les bouddhas. Tout le pouvoir et la force de leurs bénédictions sont invoqués sous la forme de rayons de lumière rouge qui se dissolvent dans la lettre BAM et dans le rosaire du mantra, bénissant mon continuum mental.

OM OM OM SARWA BOUDDHA DAKINIYÉ VAJRA WARNANIYÉ VAJRA BÉROTZANIYÉ HOUM HOUM HOUM PÉH PÉH PÉH SOHA

Nous récitons le nombre de mantras qui a été promis, ou plus.

La récitation mentale

(1) Nous nous asseyons dans la posture en sept points, puis faisons descendre la source-phénomènes, la lune et les lettres du mantra, du cœur jusqu'à la place secrète si nous voulons faire naître la félicité, ou jusqu'au nombril, si nous voulons générer un esprit non conceptuel, et nous les enserrons avec les vents. Comme si nous le lisions mentalement, nous récitons trois, cinq ou sept fois le rosaire du mantra, debout en cercle dans le sens contraire des aiguilles d'une montre. Puis, tout en retenant notre souffle, nous plaçons notre attention sur les tourbillons de joie rose qui se trouvent aux quatre angles, autres que les angles avant et arrière, de la source-phénomènes et tournoient dans le sens contraire des aiguilles d'une montre et, tout particulièrement, nous plaçons notre attention au centre, sur le nada du BAM sur le point de s'enflammer.

(2) Le tourbillon de joie rouge à l'extrémité supérieure du canal central et le tourbillon de joie blanc à l'extrémité inférieure, chacun de la taille d'un grain d'orge, se déplacent vers le cœur en tournoyant à toute vitesse dans le sens contraire des aiguilles d'une montre. Au niveau du cœur, ils se mélangent et se dissolvent progressivement dans la vacuité. Nous plaçons notre esprit en absorption sur la félicité et la vacuité.

LE YOGA DE L'INCONCEVABILITÉ

La lettre BAM et le rosaire du mantra en mon cœur émettent des rayons de lumière qui pénètrent les trois règnes. Le règne du sans forme se dissout dans la partie supérieure de mon corps sous l'aspect de rayons de lumière bleue. Le règne de la forme se dissout dans la partie médiane de mon corps sous l'aspect de rayons de lumière rouge. Le règne du désir se dissout dans la partie inférieure de mon corps sous l'aspect de rayons de lumière blanche. À mon tour, je fonds progressivement par le bas et par le haut en lumière et je me dissous dans la source-phénomènes. Qui se dissout dans la lune. Qui se dissout dans les trente-deux yoginîs. Qui se dissolvent dans les quatre yoginîs, qui se dissolvent dans la dame principale du mandala du corps. À son tour, la dame principale fond progressivement par le bas et par le haut en lumière et se dissout dans la source-phénomènes. Qui se dissout dans la lune. Qui se dissout dans le rosaire du mantra. Qui se dissout dans la lettre BAM. Qui se dissout dans la tête du BAM. Qui se dissout dans le croissant de lune. Qui se dissout dans la goutte. Qui se dissout dans le nada, qui à son tour devient de plus en plus petit et se dissout dans la claire lumière vacuité.

LE YOGA DES ACTIONS QUOTIDIENNES

De l'état de vacuité, je deviens en un instant Vénérable Vajrayogini. À divers endroits de mon corps apparaissent des mandalas de lune sur lesquels se trouvent, à mon nombril, OM BAM rouges, Vajravarahi ; à mon cœur, HAM YOM bleues, Yamani ; à ma gorge, HRIM MOM blanches, Mohani ; à mon front, HRIM HRIM jaunes, Satchalani ; au sommet de ma tête, HOUM HOUM vertes, Samtrasani ; et à tous mes membres, PÉH PÉH couleur fumée, en essence Tchandika.

Afin de protéger les directions principales et les directions intermédiaires, nous récitons deux fois :

OM SOUMBHANI SOUMBHA HOUM HOUM PÉH

OM GRIHANA GRIHANA HOUM HOUM PÉH

OM GRIHANA PAYA GRIHANA PAYA HOUM HOUM PÉH

OM ANAYA HO BHAGAWÈN VAJRA HOUM HOUM PÉH

Le yoga des tormas

Nous disposons les offrandes de la manière traditionnelle, puis les purifions de la façon suivante :

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de lettres KAM se forment des coupes crâniennes récipients à l'intérieur desquelles, de lettres HOUM, se forment les substances d'offrande. Par nature vacuité, elles ont l'aspect de chacune des substances d'offrande et servent d'objets de plaisir des six sens, afin de procurer une félicité spéciale, non contaminée.

OM ARGHAM AH HOUM

OM PADÈM AH HOUM

OM VAJRA POUPÉ AH HOUM

OM VAJRA DHOUPÉ AH HOUM

OM VAJRA DIWÉ AH HOUM

OM VAJRA GUÈNDHÉ AH HOUM

OM VAJRA NÉWIDÉ AH HOUM

OM VAJRA SHAPTA AH HOUM

Bénir les tormas

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de YAM se forme le vent, de RAM le feu et de AH un trépied fait de trois têtes humaines. Sur celui-ci de AH apparaît une coupe crânienne large et spacieuse. À l'intérieur de celle-ci, de OM, KHAM, AM, TRAM, HOUM se forment les cinq nectars ; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM se forment les cinq viandes. Chacun est marqué de sa lettre. Le vent souffle, le feu flamboie et les substances à l'intérieur de la coupe crânienne fondent. Au-dessus d'elles, de HOUM apparaît un khatanga blanc renversé qui tombe dans la coupe crânienne et fond, les substances prennent alors la couleur du mercure. Au-dessus d'elles, trois rangées de voyelles et de consonnes, debout l'une au-dessus de l'autre, se transforment en OM AH HOUM. De celles-ci des rayons de lumière font venir le nectar de sagesse exaltée du cœur de tous les tathagatas, héros et yoginîs des dix directions. Quand celui-ci y est ajouté, le contenu augmente et devient immense.

OM AH HOUM (3x)

Inviter les hôtes de l'offrande des tormas

P'HAIM

La lettre BAM en mon cœur émet des rayons de lumière qui invitent Vénérable Vajrayogini entourée de l'assemblée des guides spirituels, des yidams, des bouddhas, des bodhisattvas, des héros, des dakinis, des protecteurs du dharma et des protecteurs mondains, à venir d'Akanishta dans l'espace devant moi. D'un HOUM dans la langue de chacun des hôtes apparaît un vajra à trois branches, par lequel ils prennent part à l'essence du torma en l'aspirant avec une paille de lumière de l'épaisseur d'un simple grain d'orge.

Offrir le torma principal

Nous offrons le torma pendant que nous récitons trois ou sept fois :

OM VAJRA AH RA LI HO : DZA HOUM BAM HO : VAJRA DAKINI SAMAYA TEUN TRISHAYA HO (3x)

Offrir le torma aux dakinis mondaines

Nous offrons le torma pendant que nous récitons deux fois :

OM KHA KHA, KHAHI KHAHI, SARWA YAKYA RAKYASA, BHOUTA, TRÉTA, PISHATSA, OUNATA, APAMARA, VAJRA DAKA, DAKI NÈDAYA, IMAM BALING GRIHANTOU, SAMAYA RAKYANTOU, MAMA SARWA SIDDHI MÉTRA YATZANTOU, YATIPAM, YATÉTAM, BHOUDZATA, PIWATA, DZITRATA MATI TRAMATA, MAMA SARWA KATAYA, SÈDSOUKHAM BISHOUDHAYÉ, SAHAYÉKA BHAWÈNTOU, HOUM HOUM PÉH PÉH SOHA (2x)

Les offrandes extérieures

OM VAJRA YOGINI SAPARIWARA AHRGHAM, PADÈM, POUPÉ, DHOUPÉ, ALOKÉ, GUÈNDHÉ, NÉWIDÉ, SHAPTA AH HOUM

L'offrande intérieure

OM VAJRA YOGINI SAPARIWARA OM AH HOUM

Louanges

Ô glorieuse Vajrayogini,

Dakini reine tchakravatine,

Qui possèdes les cinq sagesses et les trois corps,

Devant toi, salvatrice universelle, je me prosterne.

Devant vous toutes, les nombreuses dakinis vajras,

Qui, en tant que dames des actions mondaines,

Coupez nos liens aux préconceptions,

Je me prosterne.

Prière pour contempler le beau visage de Vajrayogini

La félicité et la vacuité des conquérants infinis, comme dans une pièce de théâtre,

Apparaissent sous une multitude de visions différentes dans le samsara et le nirvana.

Parmi elles, tu es maintenant la belle, puissante dame du Pays des Dakinis.

De tout mon cœur, je pense à toi, s'il te plaît, prends soin de moi par le jeu de ton étreinte.

Tu es la mère des conquérants née spontanément dans le Pays d'Akanishta,

Tu es les dakinis nées des champs dans les vingt-quatre emplacements,

Tu es les moudras d'action qui recouvrent la terre entière,

Ô vénérable dame, tu es le refuge suprême de moi-même, le yogi.

Toi qui es la manifestation de la vacuité de l'esprit même,

Tu es le véritable BAM, la sphère du ÉH, dans la cité du vajra.

Dans le pays de l'illusion, tu apparais comme une terrifiante cannibale

Et comme une jeune femme, belle, pleine de vie et souriante.

Mais peu importe combien je t'ai cherchée, ô noble dame,

Je n'ai pas pu avoir la certitude que tu existes vraiment.

Alors la jeunesse de mon esprit, épuisée par ses élaborations,

Est venue se reposer dans la hutte forestière, située au-delà de l'expression.

Comme c'est merveilleux, s'il te plaît, apparais de la sphère du dharmakaya

Et prends soin de moi par la vérité de ce qui est dit

Dans le Glorieux Hérouka, le roi des tantras,

Que les accomplissements viennent de la récitation du suprême mantra essence proche de la reine vajra.

Dans la forêt isolée d'Odivisha,

Tu as pris soin de Vajra Ghantapa, le puissant siddha,

Par la félicité de ton baiser et de ton étreinte, et il en est venu à jouir de l'étreinte suprême,

Ô, s'il te plaît, prends soin de moi de la même manière.

Tout comme le vénérable Kousali a été directement mené

D'une île dans le Gange à la sphère de l'espace,

Et tout comme tu as pris soin du glorieux Naropa,

S'il te plaît, conduis-moi aussi à la cité de la joyeuse dakini.

Par la force de la compassion de mon guide spirituel racine suprême et des guides spirituels de la lignée,

À la voie particulièrement profonde et rapide du grand tantra secret ultime,

Et à la pure intention supérieure de moi-même, le yogi,

Puissé-je bientôt contempler ton visage souriant, ô joyeuse dame dakini.

Demander la réalisation des souhaits

Ô vénérable Vajrayogini, s'il te plaît, conduis-moi ainsi que tous les êtres sensibles jusqu'au Pays Pur des Dakinis. Accorde-nous, s'il te plaît, tous les accomplissements mondains et supramondains. (3x)

Si nous désirons faire une offrande de tsog, c'est ici que nous la faisons.

Offrir le torma à l'ensemble des protecteurs du dharma

OM AH HOUM HA HO HRIH (3x)

HOUM

De ton palais pur de grande félicité en Akanishta,

Être très puissant qui émane du cœur de Vairotchana,

Dordjé Gour, chef de tous les protecteurs de la doctrine,

Ô glorieux Mahakala, s'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

De Yongdoui Tsèl et du palais de Yama

Et du lieu suprême, Dévikoti en Djamboudipa,

Namdrou Rémati, souveraine du règne du désir,

Ô Paldèn Lhamo, s'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

Du mandala de la sphère bhaga de l'apparence et de l'existence,

Mère Yingtchougma, principale dame de tout le samsara et du nirvana,

Patronne des dakinis et des démons, farouche protectrice des mantras,

Ô grande Mère Raltchigma, s'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

De Silwa Tsèl et de Haha Gopa,

De Singaling et de la montagne enneigée Ti Sé,

Et de Darloungnè et de Kaoui Dragdzong,

Ô Chinegkyong Wangpo, s'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

Des huit charniers et de Risoul au sud,

De Bodhgaya et du glorieux Samyè,

Et de Nalatsé et du glorieux Sakya,

Ô Lègueun Pomo, s'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

Des charniers de Maroutsé au nord-est,

Des collines rocheuses rouges de Bangso en Inde,

Et des lieux suprêmes, Darloung Dagram et ainsi de suite,

Ô Yakya Tchamdrel, s'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

Spécialement d'Odiyana, Pays des Dakinis,

Et de ta demeure naturelle,

Complètement encerclé par les dakinis mondaines et supramondaines,

Ô Père-Mère Seigneur des charniers, s'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

Des lieux suprêmes, Toushita, Kéajra et ainsi de suite,

Grand protecteur de la doctrine du second conquérant,

Dordjé Shougdèn en cinq lignées, avec tes suites,

S'il te plaît, viens ici et prends part à cette offrande et à ce torma.

Je vous adresse des requêtes, je vous présente des offrandes, ô multitude de protecteurs de la doctrine du conquérant,

Je m'en remets à vous et vous supplie d'être favorables, ô grands protecteurs des paroles du guide spirituel,

Je crie vers vous et vous supplie, ô multitude de destructeurs des obstructions des yogis,

S'il vous plaît, venez rapidement ici et prenez part à cette offrande et à ce torma.

J'offre un torma orné de chair rouge et de sang.

J'offre des boissons alcoolisées, des nectars médicinaux et du sang.

J'offre le son de grands tambours, de trompettes en fémur et de cymbales.

J'offre de grands fanions noirs en soie qui ondoient comme des nuages.

J'offre des attractions époustouflantes, pénétrant tout l'espace.

J'offre des chants retentissants, puissants et mélodieux.

J'offre un océan de substances d'engagement extérieures, intérieures et secrètes.

J'offre le jeu de la sagesse exaltée, la félicité et la vacuité inséparables.

Puissiez-vous protéger la précieuse doctrine de Bouddha.

Puissiez-vous faire grandir la renommée des trois joyaux.

Puissiez-vous faire progresser les actions des glorieux guides spirituels

Et puissiez-vous exaucer toutes les requêtes que je vous adresse.

Demander l'indulgence

Nous récitons maintenant le mantra en cent lettres de Hérouka :

OM VAJRA HÉROUKA SAMAYA, MANOU PALAYA, HÉROUKA TÉNO PATITA, DRIDHO MÉ BHAWA, SOUTO KAYO MÉ BHAWA, SOUPO KAYO MÉ BHAWA, ANOURAKTO MÉ BHAWA, SARWA SIDDHI MÉ PRAYATZA, SARWA KARMA SOUTZA MÉ, TZITAM SHRIYAM KOUROU HOUM, HA HA HA HA HO BHAGAWÈN, VAJRA HÉROUKA MA MÉ MOUNTZA, HÉROUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HOUM PÉH

Nous demandons l'indulgence en récitant :

Quelles que soient les erreurs que j'ai commises

En ne trouvant pas, en ne comprenant pas,

Ou par manque de capacité,

S'il te plaît, ô protecteur, sois patient avec chacune d'elles.

OM VAJRA MOU Les êtres de sagesse, hôtes du torma, se dissolvent en moi, et les êtres mondains retournent d'où ils viennent.

Prières pour dédier la vertu

Par cette vertu, puissé-je rapidement

Accomplir la dakini véritable,

Puis conduire chaque être vivant

Sans exception jusqu'à cette terre.

Au moment de ma mort, puissent les protecteurs, les héros, les héroïnes et ainsi de suite,

Qui portent des fleurs, des parasols et des bannières de victoire

Et offrent la douce musique des cymbales et ainsi de suite,

Me mener au Pays des Dakinis.

Grâce à la vérité des déesses authentiques,

De leurs engagements valides

Et des paroles suprêmement valides qu'elles ont prononcées,

Puissent [mes vertus] être la cause de l'attention que me portent les déesses.

Longues prières pour dédier la vertu

Si nous en avons le temps et le désir, nous pouvons terminer par ces prières composées par Tsarpa Dordjétchang :

Sur le grand vaisseau de la liberté et de la dotation,

Qui arbore la voile blanche de l'attention à l'impermanence

Et qui est poussé par le vent favorable de l'acceptation et de l'abandon des actions et des effets,

Puissé-je être délivré de l'effroyable océan du samsara.

En m'en remettant au joyau de couronne, les objets de refuge non trompeurs,

Prenant à cœur le grand but des migrateurs, mes mères,

Et purifiant mes impuretés et mes fautes avec le nectar de Vajrasattva,

Puissent les vénérables guides spirituels, dans leur compassion, prendre soin de moi.

La splendide mère des conquérants est la yoginî extérieure,

La lettre BAM est la suprême reine vajra intérieure,

La clarté et la vacuité de l'esprit lui-même est la mère dakini secrète,

Puissé-je me délecter de voir la nature propre de chacun.

L'environnement ordinaire est le palais céleste de la lettre ÉH

Et ses habitants, les êtres sensibles, sont les yoginîs de la lettre BAM.

Par la concentration de la grande félicité de leur union,

Puisse toute apparence qui se manifeste être une apparence pure.

Ainsi, par les yogas [dénombrant] les directions et la lune,

Puissé-je finalement être mené directement à la cité des tenants de la connaissance

Par la dame de joie couleur corail,

Aux cheveux vermillon flottant librement et aux yeux orange qui dardent.

Ayant pratiqué près des cadavres avec le sindhoura et la tige de langali,

Puis, ayant erré à travers le pays,

Puisse la belle dame, sur qui le tourbillon de mon front se transfère,

Me conduire jusqu'au Pays des Dakinis.

Quand la Varahi intérieure a détruit la vigne grimpante de l'appréhendant et de l'appréhendé,

Et que la dame dansante qui réside dans mon canal central suprême

A émergé par la porte de Brahma dans la sphère du chemin des nuages,

Puisse-t-elle étreindre le héros, buveur de sang, et se divertir avec lui.

Par le yoga de l'union [des deux vents], méditant en un seul point

Sur la minuscule graine des cinq vents dans le lotus de mon nombril,

Puisse mon continuum mental être comblé d'une félicité suprême

Venant des gouttes parfumées qui pénètrent les canaux de mon corps esprit.

Quand, par le jeu rieur et souriant de la splendide dame

Du toumo flamboyant et lumineux, à l'intérieur de mon canal central,

La jeune lettre HAM a été complètement assouplie,

Puissé-je atteindre la terre de la grande félicité de l'union.

Lorsque mes vents supérieurs et inférieurs ont fait s'enflammer

Le RAM noir rougeâtre qui réside au centre des trois canaux à mon nombril

Et que son feu purificateur a consumé les soixante-douze mille éléments impurs,

Puisse mon canal central se remplir entièrement de gouttes pures.

Quand la goutte aux cinq couleurs entre mes sourcils est parvenue au sommet de ma tête

Et que le flot de liquide de lune qui en provient

Est parvenu à l'étamine de mon lotus secret,

Puissé-je être comblé des quatre joies de la descente et de la montée.

Quand, frappé par les rayons des cinq lumières qu'émet cette goutte,

Tous les phénomènes stables et mouvants, mon corps et ainsi de suite,

Ont été transformés en une multitude d'arcs-en-ciel clairs et lumineux,

Puissé-je entrer de nouveau dans la demeure naturelle, la sphère de la félicité et de la vacuité.

Quand la yoginî de mon propre esprit, l'union au-delà de l'intellect,

L'état primordial de la vacuité et de la clarté inexprimables,

La nature originelle qui ne naît pas, ne cesse pas et ne demeure pas,

Reconnaît sa propre entité, puissé-je être nourri pour toujours.

Quand mes canaux, vents et gouttes se sont dissous dans la sphère d'ÉVAM

Et que l'esprit lui-même a atteint la gloire du corps vérité, la grande félicité,

Puissé-je prendre soin de ces migrateurs, aussi vastes que l'espace,

Avec d'incommensurables manifestations d'innombrables corps forme.

Par les bénédictions des conquérants et de leurs fils merveilleux,

Par la vérité de la relation dépendante non trompeuse,

Et par le pouvoir et la force de ma pure intention supérieure,

Puissent tous les points de mes prières sincères être exaucés.

Prières auspicieuses

Puissent les auspices être favorables pour recevoir rapidement les bénédictions

Des multitudes de guides spirituels glorieux et sacrés,

De Vajradhara, de Pandit Naropa et ainsi de suite,

Les seigneurs glorieux de toutes les vertus et de toutes les excellences.

Puissent les auspices être favorables pour le corps vérité de la dakini,

La perfection de la sagesse, la suprême mère des conquérants,

La claire lumière naturelle, sans aucune élaboration depuis le début,

La dame qui émane et rassemble toutes les choses stables et en mouvement.

Puissent les auspices être favorables pour le corps jouissance complète, né spontanément,

Un corps radieux et resplendissant, flamboyant de la gloire des signes majeurs et mineurs,

Une parole proclamant le véhicule suprême à l'aide de soixante mélodies,

Et un esprit de félicité et de clarté non conceptuelles, possédant les cinq sagesses exaltées.

Puissent les auspices être favorables pour le corps émanation né dans les emplacements,

Dames qui exaucent avec divers corps forme,

En divers endroits, par divers moyens,

Les buts de divers êtres à apprivoiser, selon leurs divers désirs.

Puissent les auspices être favorables pour la suprême dakini, née du mantra,

Une vénérable dame dont la couleur est semblable à un rubis,

Aux manières souriantes et courroucées, avec un visage, deux mains qui tiennent un couteau recourbé et une coupe crânienne,

Et deux jambes, l'une repliée et l'autre tendue.

Puissent les auspices être favorables pour tes innombrables millions d'émanations,

Et les multitudes des soixante-douze mille [dakinis]

Qui éliminent toutes les obstructions des pratiquants

Et accordent les accomplissements tant désirés.

Prières pour la tradition vertueuse

Afin que la tradition de Djé Tsongkhapa,

Le roi du dharma, puisse fleurir,

Que tous les obstacles soient pacifiés

Et que toutes les conditions favorables abondent.

Grâce aux deux collections de moi-même et des autres

Rassemblées au cours des trois temps,

Que la doctrine du Conquérant Losang Dragpa

S'épanouisse pour toujours.

La prière Migtséma en neuf lignes

Tsongkhapa, ornement de couronne des érudits du Pays des Neiges,

Tu es Bouddha Shakyamouni et Vajradhara, la source de tous les accomplissements,

Avalokiteshvara, le trésor de la compassion inobservable,

Mandjoushri, la suprême sagesse immaculée,

Et Vajrapani, le destructeur des hordes de maras,

Ô vénérable gourou bouddha, synthèse des trois joyaux,

Avec mon corps, ma parole et mon esprit, respectueusement je te fais ces requêtes :

S'il te plaît, accorde tes bénédictions pour faire mûrir et libérer moi-même et les autres

Et accorde les accomplissements communs et suprêmes. (3x)

L'OFFRANDE DE TSOG

Bénir l'offrande de tsog

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de AH se forme une coupe crânienne large et spacieuse à l'intérieur de laquelle les cinq viandes, les cinq nectars et les cinq sagesses exaltées fondent et donnent naissance à un vaste océan de nectar de sagesse exaltée.

OM AH HOUM HA HO HRIH (3x)

Nous contemplons que cela devient un océan de nectar de sagesse exaltée inépuisable.

Offrir les nectars médicinaux

J'offre ce suprême nectar,

Qui transcende de loin les objets vulgaires,

L'engagement suprême de tous les conquérants

Et la fondation de tous les accomplissements.

Puissiez-vous prendre plaisir à la grande félicité

De la bodhitchitta insurpassable,

Purifiée de toutes les souillures des obstructions

Et complètement libérée de toute conception.

Faire l'offrande de tsog

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à l'assemblée du guide spirituel racine et des guides spirituels de la lignée.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Accordez, s'il vous plaît, une grande pluie de bénédictions.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à la divine assemblée des puissantes dakinis.

OM AH HOUM

Ravies de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Accordez, s'il vous plaît, l'accomplissement de la dakini.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à la divine assemblée des yidams et à leurs suites.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Accordez, s'il vous plaît, une grande pluie d'accomplissements.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à l'assemblée des trois précieux joyaux.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Accordez, s'il vous plaît, une grande pluie de dharmas sacrés.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à l'assemblée des dakinis et des protecteurs du dharma.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Accordez, s'il vous plaît, une grande pluie d'actions vertueuses.

HO Cet océan d'offrande de tsog, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à l'assemblée des êtres mères sensibles.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Puissent la souffrance et les apparences fausses être pacifiées.

Les offrandes extérieures

OM VAJRA YOGINI SAPARIWARA AHRGHAM, PADÈM, POUPÉ, DHOUPÉ, ALOKÉ, GUÈNDHÉ, NÉWIDÉ, SHAPTA AH HOUM

L'offrande intérieure

OM VAJRA YOGINI SAPARIWARA OM AH HOUM

Les huit lignes de louanges à la Mère

OM Je me prosterne devant Vajravarahi, la Mère bénie HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi la supérieure et puissante dame de la connaissance, inconquise par les trois règnes HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui détruis avec ton grand vajra toutes les peurs des esprits malfaisants HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont les yeux contrôlent et qui restes inconquise par les autres en tant que siège vajra HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi dont la redoutable forme courroucée dessèche Brahma HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui terrifies et assèches les démons, et conquiers ceux des autres directions HOUM HOUM PÉH

OM Devant toi qui conquiers tous ceux qui nous rendent léthargiques, rigides et confus HOUM HOUM PÉH

OM Je me prosterne devant Vajravarahi, la grande Mère, la parèdre dakini qui exauce tous les désirs HOUM HOUM PÉH

Présenter l'offrande de tsog au guide spirituel vajrayana

Détenteur du vajra, s'il te plaît, écoute-moi,

Cette offrande spéciale de tsog,

Je te l'offre l'esprit plein de foi,

S'il te plaît, prends-y part selon ton bon plaisir.

ÉH MA, la grande paix.

Cette grande offrande de tsog flamboyante consume les perturbations mentales

Et, de cette façon, apporte la grande félicité.

AH HO Tout est grande félicité.

AH HO MAHA SOUKHA HO

À partir de cela, tous les phénomènes sont vus comme étant purs,

L'assemblée ne devrait pas en douter.

Puisque les brahmanes, les hors-castes, les cochons et les chiens

Sont d'une seule nature, je te prie d'en jouir.

Le dharma des sougatas est inestimable,

Libéré des impuretés de l'attachement et ainsi de suite,

Il est l'abandon de l'appréhendant et de l'appréhendé.

Je me prosterne respectueusement devant l'ainsité.

AH HO MAHA SOUKHA HO

Le chant de la reine du printemps

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Ô Hérouka qui te délectes dans la grande félicité,

Tu t'engages dans l'union de la félicité spontanée,

En t'empressant auprès de la dame enivrée de félicité

Et en prenant plaisir selon les rituels.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Avec un esprit totalement stimulé par la grande félicité

Et un corps dans une danse en constant mouvement,

J'offre à la multitude des dakinis

La grande félicité provenant de la jouissance du lotus du moudra.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Vous qui dansez d'une façon magnifique et paisible,

Ô protecteur plein de félicité et la multitude des dakinis,

Venez, s'il vous plaît, ici, devant moi, et donnez-moi vos bénédictions,

Et accordez-moi la grande félicité spontanée.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Vous qui possédez la caractéristique de la libération de la grande félicité,

Ne dites pas que la libération peut être obtenue en une seule vie

Par diverses pratiques ascétiques, après avoir abandonné la grande félicité,

Mais que la grande félicité réside au centre du lotus suprême.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Comme un lotus né au milieu du marais,

Cette méthode, quoique née de l'attachement, n'est pas souillée par les défauts de l'attachement.

Ô suprême dakini, par la félicité de ton lotus

Accorde, s'il te plaît, rapidement la libération hors des chaînes du samsara.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

HOUM Vous tous tathagatas,

Héros, yoginîs,

Dakas et dakinis,

À vous tous, je fais cette requête :

Tout comme l'essence du miel dans la source du miel

Est bue par des essaims d'abeilles venant de toutes les directions,

De la même façon par ton vaste lotus, doté des six caractéristiques,

Procure, s'il te plaît, la satisfaction avec la saveur de la grande félicité.

AH LA LA, LA LA HO, AH I AH AH RA LI HO

Puisse l'assemblée des dakinis immaculées

Regarder avec affection et accomplir toutes les actions.

Bénir les offrandes pour les esprits

OM KHANDAROHI HOUM HOUM PÉH

OM SOBHAWA SHOUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHOUDDHO HAM

Tout devient vacuité.

De l'état de vacuité, de AH se forme une coupe crânienne large et spacieuse, à l'intérieur de laquelle les cinq viandes, les cinq nectars et les cinq sagesses exaltées fondent et donnent naissance à un vaste océan de nectar de sagesse exaltée.

OM AH HOUM HA HO HRIH (3x)

L'offrande proprement dite aux esprits

P'HAIM

OUTSIKTRA BALINGTA BHAKYÈSI SOHA

HO Cet océan d'offrande du tsog qui reste, un nectar non contaminé,

Béni par la concentration, le mantra et le moudra,

Pour qu'elle y prenne plaisir, je l'offre à l'assemblée des gardiens liés par le serment.

OM AH HOUM

Ravis de goûter à la magnificence de ces objets de désir,

ÉH MA HO

Accomplissez, s'il vous plaît, des actions parfaites pour aider les pratiquants.

Nous portons l'offrande de tsog restante à l'extérieur, avec un accompagnement de musique.

Puissent les autres pratiquants et moi-même

Avoir bonne santé, longue vie, pouvoir,

Gloire, renommée, bonne fortune

Et de grands plaisirs.

S'il vous plaît, accordez-moi les accomplissements

Des actions pacifiantes, multiplicatrices, contrôlantes et courroucées.

Vous qui êtes liés par des serments, s'il vous plaît, protégez-moi

Et aidez-moi à atteindre tous les accomplissements.

Éliminez la mort prématurée, la maladie,

Le mal causé par les esprits, et les obstacles.

Supprimez les mauvais rêves,

Les mauvais présages et les actions mauvaises.

Puisse le monde être heureux, puissent les années être bonnes,

Puissent les récoltes augmenter et puisse le dharma s'épanouir.

Puissent toute la bonté et tout le bonheur se manifester

Et puissent tous les souhaits être exaucés.

Par la force de ce don abondant,

Puissé-je devenir un bouddha pour le bien des êtres vivants,

Et par ma générosité, puissé-je libérer

Tous ceux qui n'ont pas été libérés par les bouddhas précédents.

Si nous faisons l'offrande de tsog en conjonction avec la sadhana « La Voie rapide vers la grande félicité », nous retournons ici.

Si nous faisons l'offrande de tsog en conjonction avec la sadhana « La Voie de la félicité », nous retournons ici.

Colophon : cette sadhana (prière rituelle pour atteindre les accomplissements spirituels de Vénérable Vajrayogini) a été traduite en anglais sous la direction compatissante de Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso. Le verset adressé à Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso dans les Requêtes aux guides spirituels de la lignée a été composé par le glorieux protecteur du dharma, Douldzine Dordjé Shougdèn et intégré dans la sadhana à la demande des fidèles disciples de Guéshé Kelsang. Le verset adressé à Dordjé Shougdèn dans Offrir le torma à l'ensemble des protecteurs du dharma a été composé par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso et intégré dans la sadhana à la demande de ses fidèles disciples.

La Voie de la félicité

LA SADHANA CONDENSÉE D'AUTOGÉNÉRATIONDE VAJRAYOGINI

compilée par Guéshé Kelsang Gyatso

Gourou Vajradharma

La Voie de la félicité

LA SADHANA CONDENSÉE D'AUTOGÉNÉRATION DE VAJRAYOGINI

Les personnes qui ont le désir de s'entraîner quotidiennement à l'autogénération de Vajrayogini, mais qui n'ont pas suffisamment de temps ou de capacité pour pratiquer la sadhana longue ou la sadhana intermédiaire, peuvent arriver à leur but en pratiquant cette sadhana courte avec une foi profonde. Il importe toutefois d'avoir l'esprit entièrement libéré de distractions chaque fois que nous pratiquons les récitations, contemplations et méditations de cette sadhana, La Voie de la félicité. Avec des distractions, nous ne pouvons rien accomplir.

LA SADHANA PROPREMENT DITE

LES QUATRE PRATIQUES PRÉPARATOIRES

Visualiser les objets de refuge, la porte d'accès par laquelle nous développons et faisons grandir notre foi bouddhiste

La foi en Bouddha, le dharma et la sangha est la foi bouddhiste de manière générale, et la foi en Gourou Vajradharma Hérouka Père et Mère est la foi bouddhiste particulière de cette pratique de Vajrayogini. Gourou Vajradharma Hérouka Père et Mère ne sont pas des personnes différentes, mais une seule personne ayant différents aspects. Nous nous engageons dans cette pratique en suivant la contemplation présentée dans la sadhana :

Dans l'espace devant moi, mon guide spirituel racine apparaît sous l'aspect de Bouddha Vajradharma, la manifestation de la parole de tous les bouddhas ; Hérouka Père et Mère se trouve en son cœur ; il est entouré de l'assemblée des guides spirituels de la lignée, des yidams – les déités pleinement éveillées –, des trois précieux joyaux – Bouddha, dharma et sangha (les pratiquants spirituels purs) –, et des protecteurs du dharma.

Nous méditons sur cette grande assemblée d'êtres saints pleinement éveillés avec une foi profonde. En visualisant ainsi notre guide spirituel racine, nous recevrons les bénédictions spéciales de la parole de tous les bouddhas. Grâce à cela, nous pouvons atteindre rapidement les réalisations de la parole (les réalisations des instructions du dharma du soutra et du tantra). Seules les réalisations du dharma nous permettent de faire cesser nos problèmes samsariques de manière générale et nos problèmes humains en particulier.

Nous entraîner à chercher refuge, la porte d'accès par laquelle nous entrons dans le bouddhisme

Dans cette pratique, pour pouvoir nous libérer et pour pouvoir libérer définitivement tous les êtres vivants de la souffrance, du fond de notre cœur, nous promettons de chercher refuge en l'assemblée des guides spirituels, en les bouddhas, le dharma et la sangha (les pratiquants spirituels purs), tout au long de notre vie. Cette promesse est le vœu du refuge, qui ouvre la porte de la libération, la paix définitive suprême de l'esprit appelée « nirvana ». Nous nous engageons dans cette pratique en suivant la contemplation présentée dans la sadhana :

Moi-même et tous les êtres sensibles aussi vastes que l'espace, à partir de maintenant et jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination,

Cherchons refuge en les guides spirituels suprêmes,

Cherchons refuge en les bouddhas, les êtres pleinement éveillés,

Cherchons refuge en le dharma, les précieux enseignements de Bouddha,

Cherchons refuge en la sangha, les pratiquants spirituels purs. (3x)

Pour observer les engagements de notre vœu du refuge, nous faisons des efforts pour recevoir les bénédictions de Bouddha, pour mettre le dharma en pratique et pour recevoir l'aide de la sangha, les pratiquants spirituels purs. Les pratiquants spirituels purs nous guident vers la voie spirituelle en montrant un bon exemple que nous pouvons suivre, ils sont donc des objets de refuge.

Faire naître en nous le bon cœur suprême, la bodhitchitta, la porte d'accès par laquelle nous entrons dans la voie de la grande illumination

Dans cette pratique, pour atteindre l'illumination dans le but d'aider et d'apporter des bienfaits à chaque être vivant sans exception, chaque jour, nous promettons du fond de notre cœur de pratiquer les étapes de la voie de Vajrayogini, c'est-à-dire les étapes de la voie de l'étape de génération et de la voie de l'étape de réalisation de Vajrayogini. Cette promesse est notre vœu du bodhisattva qui ouvre la porte de la voie rapide menant à la grande illumination. Nous nous engageons dans cette pratique en suivant la contemplation présentée dans la sadhana :

Dès que j'aurai atteint l'état de la pleine illumination, la bouddhéité, je libérerai tous les êtres sensibles de l'océan des souffrances du samsara et les conduirai à la félicité de la pleine illumination. Dans ce but, je vais pratiquer les étapes de la voie de Vajrayogini. (3x)

Pour observer les engagements de notre vœu du bodhisattva, nous faisons des efforts pour pratiquer les six perfections : le don, la discipline morale, la patience, l'effort, la concentration et la sagesse. Des explications détaillées se trouvent dans Un Bouddhisme moderne.

Recevoir des bénédictions, la porte d'accès par laquelle nous pouvons atteindre le corps, la parole et l'esprit pleinement éveillés en purifiant notre apparence ordinaire du corps, de la parole et de l'esprit

Dans cette pratique, nous offrons dans un premier temps un court mandala :

Ce sol parfumé et jonché de fleurs,

La grande montagne, les quatre continents, le soleil et la lune,

Perçus comme le pays d'un bouddha, vous sont offerts,

Que tous les êtres jouissent de pays purs semblables.

IDAM GOUROU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Puis nous faisons la requête suivante trois fois :

Je me prosterne et cherche refuge en les guides spirituels et les trois précieux joyaux. S'il vous plaît, bénissez mon continuum mental. (3x)

Nous nous engageons ensuite dans la pratique proprement dite, en suivant la contemplation présentée dans la sadhana :

Grâce à cette requête, la grande assemblée des êtres saints pleinement éveillés devant moi fond et se transforme en rayons de lumière de couleur blanche, rouge et bleu foncé. Les rayons de lumière blanche sont par nature les corps de tous les bouddhas, les rayons de lumière rouge sont par nature la parole de tous les bouddhas et les rayons de lumière bleue foncée sont par nature l'esprit de tous les bouddhas. Tous se dissolvent en moi et je reçois les bénédictions spéciales du corps, de la parole et de l'esprit de tous les bouddhas. Mon apparence ordinaire du corps, de la parole et de l'esprit est purifiée, et mon corps, ma parole et mon esprit qui résident continuellement se transforment en corps, parole et esprit pleinement éveillés.

Nous méditons sur cette croyance en un seul point. Notre perception, qui perçoit notre corps, notre parole et notre esprit que nous voyons habituellement est notre apparence ordinaire du corps, de la parole et de l'esprit.

LA PRATIQUE PROPREMENT DITE DE L'AUTOGÉNÉRATION

Amener la mort dans la voie menant au corps vérité, le corps très subtil de Bouddha

Dans cette pratique, nous utilisons une imagination correcte pour transformer notre claire lumière de la mort en voie spirituelle : l'union de la grande félicité et de la vacuité. Nous nous engageons dans cette pratique en suivant la contemplation présentée dans la sadhana :

Le monde entier ainsi que ses habitants fondent en lumière et se dissolvent dans mon corps. Mon corps fond également en lumière et diminue lentement de taille jusqu'à finalement se dissoudre dans la vacuité, la simple absence de tous les phénomènes que je vois habituellement. Cela ressemble à la manière dont toutes les apparences de cette vie-ci se dissolvent au moment de la mort. Je fais l'expérience de la claire lumière de la mort, qui est félicité par nature. Je ne perçois rien d'autre que la vacuité. Mon esprit, la claire lumière de la mort, devient l'union de la grande félicité et de la vacuité.

Nous méditons sur cette croyance, sans aucune distraction. À la fin de la méditation, nous pensons :

Je suis Vajrayogini Corps Vérité.

Au moment de la mort, la claire lumière de la mort est un esprit très subtil manifeste. Bien que cette contemplation et cette méditation soient de l'imagination, leur nature est sagesse et leur signification est inconcevable. En pratiquant continuellement et avec sincérité cette contemplation et cette méditation, nous obtiendrons une profonde familiarité avec la transformation de notre claire lumière de la mort en l'union de la grande félicité et de la vacuité par l'imagination. Alors, plus tard, lorsque nous ferons effectivement l'expérience du processus de la mort, nous serons capables de reconnaître notre claire lumière de la mort et de la transformer en l'union de la grande félicité et de la vacuité. Cette transformation est la réalisation de la claire lumière d'exemple ultime, qui nous donnera directement l'accomplissement du corps illusoire, le corps immortel. À partir de ce moment-là, nous serons devenus une personne immortelle, et ferons l'expérience de notre monde comme étant le Pays Pur de Kéajra et de nous-même comme étant Vajrayogini. Nous aurons ainsi accompli notre but ultime. Vajrayogini imputée sur le corps vérité d'un bouddha est Vajrayogini Corps Vérité, Vajrayogini définitive.

Amener l'état intermédiaire dans la voie menant au corps jouissance, le corps forme subtil de Bouddha

L'état entre cette vie et la renaissance suivante s'appelle l'état intermédiaire. Les êtres qui se trouvent dans cet état sont les êtres de l'état intermédiaire, également appelés « êtres du bardo ». Dans cette pratique, nous transformons l'expérience d'un être de l'état intermédiaire en l'expérience de Vajrayogini Corps Jouissance. Vajrayogini imputée sur le corps forme subtil de Bouddha est Vajrayogini Corps Jouissance. Nous nous engageons dans cette pratique en suivant la contemplation présentée dans la sadhana :

En maintenant l'expérience que mon esprit, la claire lumière de la mort, est devenu l'union de la grande félicité et de la vacuité, je me transforme instantanément, à partir de la vacuité du corps vérité, le dharmakaya, en Vajrayogini Corps Jouissance, sous la forme d'une boule de lumière rouge qui est par nature grande félicité inséparable de la vacuité. Cela ressemble à la manière dont le corps d'un être de l'état intermédiaire se manifeste à partir de la claire lumière de la mort. Je suis Vajrayogini Corps Jouissance.

Nous demeurons sur l'expérience de nous-même comme étant Vajrayogini Corps Jouissance en un seul point, le plus longtemps possible.

Vénérable Vajrayogini

Amener la renaissance dans la voie menant au corps émanation, le corps forme grossier de Bouddha

Dans cette pratique, nous transformons l'expérience de prendre renaissance dans le samsara, en tant qu'être ordinaire, en l'expérience de prendre renaissance dans le Pays Pur de Kéajra, en tant que Vajrayogini Corps Émanation. Vajrayogini imputée sur le corps forme grossier d'un bouddha est Vajrayogini Corps Émanation. Nous nous engageons dans cette pratique en suivant la contemplation présentée dans la sadhana :

Dans l'espace immense de la vacuité de tous les phénomènes, par nature l'apparence fausse purifiée de tous les phénomènes, le Pays Pur de Kéajra, j'apparais sous la forme de Vajrayogini, la manifestation de la sagesse de la claire lumière de tous les bouddhas. J'ai un corps de lumière de couleur rouge, un visage et deux mains. J'ai pris la forme d'une jeune femme de seize ans dans la fleur de la jeunesse. Bien qu'elle m'apparaisse, cette apparence n'est pas autre que la vacuité de tous les phénomènes. Je suis Vajrayogini Corps Emanation.

Nous méditons sur cette autogénération le plus longtemps possible, en reconnaissant que l'apparence de nous-même en tant que Vajrayogini dans Kéajra – notre pays pur – et la vacuité de tous les phénomènes ne sont pas deux entités mais une seule. Notre méditation sur l'autogénération a le pouvoir de réduire et de faire cesser notre saisie d'un soi. Dans cette pratique, nous avons besoin d'améliorer notre expérience de l'entraînement à la fierté divine et de l'entraînement à l'apparence claire en contemplant les instructions données sur ces entraînements dans le livre Le Nouveau Guide du Pays des dakinis et en méditant dessus continuellement.

Nous avons besoin de savoir que les quatre pratiques préparatoires sont comme les quatre roues d'un véhicule, et que la pratique proprement dite de l'autogénération est comme le véhicule lui-même. Cela nous montre que les pratiques préparatoires et la pratique proprement dite sont d'importance égale pour atteindre notre but final.

Nous pouvons maintenant nous entraîner à une méditation spéciale sur le toumo. Une explication claire et détaillée de cette méditation se trouve dans Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Réciter le mantra

En mon cœur se trouve l'être de sagesse Vajrayogini, Vajrayogini définitive, qui est la synthèse du corps, de la parole et de l'esprit de tous les bouddhas.

Ô Vajrayogini, ma déité-guide spirituel,

S'il te plaît, accorde-nous, à moi-même et à tous les êtres vivants

Les accomplissements du corps, de la parole et de l'esprit d'un bouddha.

S'il te plaît, pacifie nos obstacles extérieurs, intérieurs et secrets.

S'il te plaît, établis en nous les fondements de tous ces accomplissements.

Pour cette requête, nous récitons le mantra aux trois OM au moins autant de fois que nous l'avons promis.

OM OM OM SARWA BOUDDHA DAKINIYÉ VAJRA WARNANIYÉ VAJRA BÉROTZANIYÉ HOUM HOUM HOUM PÉH PÉH PÉH SOHA

Les obstacles extérieurs sont les souffrances reçues des humains, des non-humains, ainsi que des objets inanimés, comme le feu, l'eau, etc. Les obstacles intérieurs sont nos perturbations mentales, comme la colère, l'attachement et l'ignorance. L'obstacle secret est l'apparence fausse subtile de tous les phénomènes. Notre perception, qui perçoit tous les phénomènes que nous voyons habituellement, est notre apparence fausse subtile de tous les phénomènes.

Nous pouvons faire ici une offrande de tsog si nous le désirons. La prière rituelle pour faire l'offrande de tsog se trouve ici.

Dédier la vertu

Grâce aux vertus que j'ai accumulées en pratiquant ces instructions,

Puissé-je recevoir l'attention spéciale de Vénérable Vajrayogini et de ses émanations, les dakinis,

Et, grâce à leurs puissantes bénédictions sur mon corps, sur ma parole et sur mon esprit très subtils,

Puissé-je atteindre rapidement l'illumination afin de pouvoir libérer tous les êtres vivants.

Prières pour la tradition vertueuse

Afin que la tradition de Djé Tsongkhapa,

Le roi du dharma, puisse fleurir,

Que tous les obstacles soient pacifiés

Et que toutes les conditions favorables abondent.

Grâce aux deux collections de moi-même et des autres

Rassemblées au cours des trois temps,

Que la doctrine du Conquérant Losang Dragpa

S'épanouisse pour toujours.

La prière Migtséma en neuf lignes

Tsongkhapa, ornement de couronne des érudits du Pays des Neiges,

Tu es Bouddha Shakyamouni et Vajradhara, la source de tous les accomplissements,

Avalokiteshvara, le trésor de la compassion inobservable,

Mandjoushri, la suprême sagesse immaculée,

Et Vajrapani, le destructeur des hordes de maras,

Ô vénérable gourou bouddha, synthèse des trois joyaux,

Avec mon corps, ma parole et mon esprit, respectueusement je te fais ces requêtes :

S'il te plaît, accorde tes bénédictions pour faire mûrir et libérer moi-même et les autres

Et accorde les accomplissements communs et suprêmes. (3x)

Colophon : Cette sadhana (prière rituelle pour atteindre les accomplissements spirituels de Vajrayogini) a été compilée à partir de sources traditionnelles par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso en 2012 et remaniée en 2013.

Libération hors de la douleur

LOUANGES ET REQUÊTES AUX VINGT ET UNE TARAS

Introduction

Tara est un bouddha féminin, une manifestation de la sagesse ultime de tous les bouddhas. Chacune des vingt et une Taras est une manifestation de la Tara principale, Tara Verte. Tara est aussi connue sous le nom de « Mère des conquérants ».

Tara est notre mère à tous, notre Sainte Mère. Quand nous sommes des enfants, nous nous tournons vers notre mère ordinaire pour qu'elle nous aide. Elle nous protège des dangers immédiats, nous fournit tout ce dont nous avons besoin temporairement, nous guide et nous encourage dans nos études et notre développement personnel. De la même manière, pendant notre croissance spirituelle, nous avons besoin de nous tourner vers notre Sainte Mère, Tara, pour chercher refuge. Elle nous protège contre tous les dangers intérieurs et extérieurs, elle nous fournit toutes les conditions nécessaires à notre entraînement spirituel, et elle nous guide et nous inspire grâce à ses bénédictions pendant que nous avançons sur la voie spirituelle.

Tara veut dire « Salvatrice ». Elle est appelée ainsi parce qu'elle nous sauve des huit peurs de choses externes (avoir peur des lions, des éléphants, du feu, des serpents, des voleurs, de l'eau, de l'esclavage et des esprits malfaisants) et des huit peurs de choses internes (avoir peur de l'orgueil, de l'ignorance, de la colère, de la jalousie, des vues erronées, de l'attachement, de l'avarice et des doutes perturbés). Tara nous sauve, de manière temporaire, des dangers d'une renaissance dans les trois règnes inférieurs, et elle nous sauve, de manière ultime, des dangers du samsara et de la paix solitaire.

Si nous nous en remettons à Mère Tara avec sincérité et avec une grande foi, elle nous protégera contre tous les obstacles et exaucera tous nos souhaits. Étant donné qu'elle est un bouddha de la sagesse et une manifestation de l'élément vent complètement purifié, Tara est capable de nous aider très rapidement. Si nous récitons les vingt et un versets de louanges, nous allons recevoir des bienfaits inconcevables. Ces louanges sont très puissantes car elles sont soutra, les paroles mêmes de Bouddha. Il est bon de les réciter le plus souvent possible.

Guéshé Kelsang Gyatso

1979

Les vingt et une Taras

Libération hors de la douleur

Chercher refuge

Moi-même et tous les êtres sensibles jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination,

Cherchons refuge en Bouddha, le dharma et la sangha. (3x)

Faire naître en nous la bodhitchitta

Puissé-je, grâce aux vertus que j'accumule par le don et les autres perfections,

Devenir un bouddha pour le bien de tous. (3x)

Générer les quatre incommensurables

Puissent tous les êtres sensibles posséder le bonheur et ses causes,

Puissent-ils être libérés de la souffrance et de ses causes,

Puissent-ils ne jamais être séparés du bonheur qui est sans souffrance,

Puissent-ils demeurer dans l'équanimité, sans se sentir près des uns par attachement ou loin des autres par haine.

Inviter Arya Tara

De la demeure suprême de Potala,

Née de la lettre verte TAM,

Toi qui libères les migrateurs avec la lumière de la lettre TAM,

Ô Tara, s'il te plaît, viens ici avec ta suite.

Prostration

Dieux et demi-dieux s'inclinent

À tes pieds de lotus,

Ô, devant toi qui nous libères de toute adversité,

Mère Tara, je me prosterne.

Hommage aux vingt et une Taras

OM Hommage à la vénérable Arya Tara

Louanges à Tara pour l'histoire de sa vie

Hommage à Tara, la fulgurante, l'héroïne,

Dont les yeux sont semblables à un éclair,

Qui es née de l'épanouissement d'un lotus,

Né des larmes du protecteur des trois mondes.

Louanges à Tara pour la luminosité et l'éclat de son visage

Hommage à toi dont le visage ressemble à cent pleines lunes d'automne

Assemblées en une seule,

Embrasée par une lumière brillante,

Semblable à mille constellations.

Louanges à Tara pour sa couleur, ce qu'elle tient et ses causes

Hommage à toi qui es d'or bleuté,

Ta main est parfaitement ornée d'une fleur de lotus,

Tu es née de la pratique du don, de la discipline morale,

De la patience, de l'effort, de la concentration et de la sagesse.

Louanges à Tara parce qu'elle est honorée par les conquérants et les bodhisattvas

Hommage à toi qui surmontes l'oushnisha des tathagatas,

Et dont les actions victorieuses sont sans limite,

Tu es grandement honorée par les fils des conquérants,

Qui ont atteint toutes les perfections.

Louanges à Tara parce qu'elle soumet les conditions défavorables

Hommage à toi qui avec les lettres TOUTTARA et HOUM

Emplis les règnes du désir, de la direction et de l'espace.

Avec les sept classes d'esprits malfaisants sous tes pieds,

Tu es capable d'attirer tous les êtres vers la félicité.

Louanges à Tara parce qu'elle est vénérée par les grands dieux mondains

Hommage à toi qui es vénérée par Indra, Agni,

Brahma, Vayou et les autres dieux puissants,

Et devant qui la horde des esprits malfaisants,

Les zombies, les mangeurs d'odeur et les faiseurs de tort respectueusement offrent des louanges.

Louanges à Tara parce qu‘elle détruit les opposants

Hommage à toi qui en disant TRÈ et PÈH

Détruis complètement les obstructions venant des ennemis.

Tu les supprimes avec ta jambe droite repliée et ta jambe gauche tendue,

Et tu flamboies en un feu ardent et furieux.

Louanges à Tara parce qu'elle purifie les démons et les deux obstructions

Hommage à TOURÉ, l'être extrêmement redoutable,

Qui détruis complètement le chef des démons.

Avec l'expression courroucée de ton visage de lotus,

Tu triomphes de tous les ennemis sans exception.

Louanges à Tara pour les objets qu'elle tient dans ses mains droite et gauche

Hommage à toi dont les doigts ornent parfaitement ton cœur,

Avec le moudra qui symbolise les trois précieux joyaux.

Ornée avec une roue de toutes les directions

Dont la lumière radieuse éclipse tout.

Louanges à Tara pour l'ornement placé au sommet de sa tête et le son de son rire

Hommage à toi, dont l'ornement de couronne très joyeux et brillant

Émet une guirlande de lumière,

Toi qui, avec ton rire gai de TOUTTARÉ,

Subjugues les démons et les dieux mondains.

Louanges à Tara pour son accomplissement d'actions divines grâce aux gardiens des dix directions

Hommage à toi qui es capable de faire venir

Tous les gardiens des directions et leurs suites.

Fronçant les sourcils et frémissante, avec la lettre HOUM,

Tu les sauves tous de leur infortune.

Louanges à Tara pour l'ornement placé au sommet de sa tête

Hommage à toi avec un croissant de lune qui orne le sommet de ta tête,

Et tous tes ornements qui brillent avec éclat,

Avec Amitabha dans ton chignon haut,

Rayonnant de lumière éternellement.

Louanges à Tara pour sa posture courroucée

Hommage à toi qui demeures au milieu d'une guirlande de flammes

Semblable au feu de la fin de l'éon.

Avec ta jambe droite tendue et la gauche repliée,

Tu détruis les multitudes d'obstructions de ceux qui se délectent dans la roue du dharma.

Louanges à Tara pour la lumière qu'émet la lettre HOUM

Hommage à toi qui frappes le sol avec la paume de ta main

Et le martèles avec ton pied.

Avec un regard courroucé et la lettre HOUM,

Tu soumets les sept niveaux.

Louanges à Tara pour son aspect dharmakaya

Hommage à toi qui es heureuse, vertueuse et paisible,

Dans la sphère de la paix du nirvana.

Pleinement dotée de SOHA et OM,

Tu détruis complètement les actions très négatives.

Louanges à Tara pour les actions divines de ses mantras pacifiques et courroucés

Hommage à toi qui subjugues complètement les obstructions

De ceux qui se délectent dans la roue du dharma,

Les sauvant avec la rangée des dix lettres du mantra

Et la lettre de la connaissance HOUM.

Louanges à Tara pour ses actions divines qui secouent avec courroux les trois mondes

Hommage à TOURÉ, frappant du pied,

Née de la graine sous l'aspect de HOUM,

Tu fais trembler le Mont Mérou, Mandhara et Vindhya,

Et les trois mondes.

Louanges à Tara pour ses actions divines qui dissipent les poisons internes et externes

Hommage à toi qui tiens dans ta main

Une lune, le lac des dieux,

En disant TARA deux fois et la lettre PÈH,

Tu dissipes complètement tous les poisons.

Louanges à Tara pour ses actions divines qui dissipent les conflits et les mauvais rêves

Hommage à toi qui es honorée par les rois des multitudes de dieux,

Et par les dieux et les kinnaras.

Grâce à ton armure partout présente, joyeuse et brillante,

Tous les conflits et les mauvais rêves sont dissipés.

Louanges à Tara pour ses actions divines qui dissipent les maladies

Hommage à toi dont les deux yeux, semblables au soleil ou à la pleine lune,

Émettent une lumière claire et pure.

En disant HARA deux fois et TOUTTARA,

Tu dissipes les maladies infectieuses les plus violentes.

Louanges à Tara pour ses actions divines qui soumettent les esprits malfaisants et les zombies

Hommage à toi qui possèdes le parfait pouvoir de pacification

Grâce à ta bénédiction des trois ainsités,

Dompteuse des hordes d'esprits malfaisants, de zombies et de faiseurs de tort,

O TOURÉ, très excellente et suprême !

Ceci conclut la louange du mantra racine

Et les vingt et un hommages.

Les bienfaits de la récitation de ce soutra

Les sages qui récitent ceci avec une grande foi

Et une dévotion parfaite en la déesse,

Le soir et en se levant à l'aube,

Recevront une non-peur totale en se souvenant d'elle.

Grâce à la complète purification de toute négativité,

Ils détruiront toutes les voies qui mènent aux règnes inférieurs.

Les soixante-dix millions de conquérants

Leur accorderont rapidement la transmission de pouvoir.

Ils atteindront ici la grandeur

Et avanceront jusqu'à l'état ultime de la bouddhéité.

Leurs poisons violents et forts,

Soit stables, soit en mouvement,

Et même ceux qu'ils ont mangés ou bus,

Seront entièrement éliminés en se souvenant d'elle.

Ils seront capables d'empêcher toute la souffrance

Qui provient des esprits, des maladies ou des poisons,

Et ils pourront aider les autres de la même manière.

S'ils récitent ceci sept fois, six fois par jour,

Ceux qui désirent un fils auront un fils,

Et ceux qui désirent la richesse obtiendront la richesse.

Tous leurs désirs seront accomplis.

Pour eux, plus aucun obstacle ne se présentera

Et ceux qui se sont déjà produits

Seront tous complètement détruits.

La prière en sept membres

Devant la vénérable Arya Tara

Et tous les bouddhas et bodhisattvas

Qui résident dans les dix directions et les trois temps,

Je me prosterne avec une foi sincère.

Je vous offre des fleurs, de l'encens, des lumières,

Des parfums, des mets, de la musique et d'autres offrandes,

Présentées ici et imaginées mentalement,

S'il vous plaît, acceptez-les, ô assemblée des aryas.

Je confesse toutes les actions négatives,

Les cinq actions abominables et les dix non-vertus,

Que j'ai commises depuis des temps sans commencement

Avec mon esprit sous l'emprise des perturbations mentales.

Je me réjouis du mérite de toutes les vertus

Collectées à travers les trois temps

Par les bodhisattvas, les conquérants solitaires,

Les auditeurs, les êtres ordinaires et les autres.

S'il vous plaît, tournez la roue du dharma

Des véhicules grand, petit et commun,

Selon les différents souhaits

Et les capacités des êtres vivants.

Tant que le samsara n'a pas cessé,

S'il vous plaît, ne quittez pas ce monde de douleur,

Mais prenez soin avec compassion de tous les êtres vivants

Qui se noient dans cet océan de souffrance.

Puisse tout le mérite que j'ai collecté

Devenir la cause de l'illumination,

Et puissé-je devenir bientôt

Le glorieux guide des migrateurs.

L'offrande du mandala

OM VAJRA BHOUMI AH HOUM

Grande et puissante terre en or,

OM VAJRA RÉKHÉ AH HOUM

Au bord, autour du cercle extérieur, se tient la clôture de fer.

Au centre le Mont Mérou, le roi des montagnes,

Entouré par quatre continents :

À l'est Pourvavidéha, au sud Djamboudipa,

À l'ouest Aparagodaniya, au nord Outtarakourou.

Chacun a deux sous-continents :

Déha et Vidéha, Tsamara et Abatsamara,

Satha et Outtaramantrina, Kourava et Kaurava.

La montagne de joyaux, l'arbre qui exauce les souhaits,

La vache qui exauce les souhaits et la moisson non semée.

La précieuse roue, le précieux joyau,

La précieuse reine, le précieux ministre,

Le précieux éléphant, le précieux cheval suprême,

Le précieux général et le grand vase du trésor.

La déesse de la beauté, la déesse des guirlandes,

La déesse de la musique, la déesse de la danse,

La déesse des fleurs, la déesse de l'encens,

La déesse de la lumière et la déesse du parfum.

Le soleil et la lune, la précieuse ombrelle,

La bannière de la victoire dans toutes les directions.

Au centre, tous les trésors des dieux et des hommes,

Une excellente collection où rien ne manque.

J'offre cela à mon bienveillant gourou racine et à vous gourous de la lignée,

À vous tous, gourous sacrés et glorieux,

Et en particulier à vous, assemblée des Arya Taras, ainsi qu'à vos suites.

S'il vous plaît, acceptez-le par compassion pour les êtres migrateurs,

Et l'ayant accepté, par votre grande compassion,

Accordez, s'il vous plaît, vos bénédictions à tous les êtres sensibles qui remplissent l'espace.

Ce sol parfumé et jonché de fleurs,

La grande montagne, les quatre continents, le soleil et la lune,

Perçus comme le pays d'un bouddha, vous sont offerts,

Que tous les êtres jouissent de pays purs semblables.

Aussi, ô sublime objet de refuge,

S'il te plaît, protège rapidement tous les êtres vivants

Contre les dangers tels que les maladies, les esprits, les obstacles,

La mort prématurée, les mauvais rêves et les mauvais présages.

IDAM GOUROU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Requêtes pour l'accomplissement des désirs

Ô vénérable Mère compatissante et bénie,

Puissé-je, ainsi que tous les innombrables êtres vivants,

Purifier rapidement les deux obstructions, compléter les deux collections

Et atteindre l'état de bouddhéité complète.

Dans toutes nos vies avant de parvenir à la bouddhéité,

Puissions-nous atteindre le bonheur suprême des humains et des dieux,

Et afin que nous puissions accomplir l'esprit omniscient,

S'il te plaît, pacifie et élimine rapidement toutes les interférences,

Les esprits malfaisants, les obstacles, les épidémies et les maladies,

Ainsi que les diverses causes de mort prématurée,

Les mauvais rêves, les mauvais présages, les huit peurs

Et toutes les autres formes de danger.

Puissent toutes les collections mondaines et supramondaines

De bonne fortune, de bonheur, de bonté et d'excellence s'accroître,

Et puisse tout objectif bénéfique sans exception

S'accomplir sans effort et spontanément.

Puissé-je faire des efforts dans ma pratique du dharma sacré et accroître mes réalisations,

Puissé-je toujours t'accomplir et contempler ton visage sublime,

Et puisse ma compréhension de la vacuité et la précieuse bodhitchitta,

S'accroître et grandir comme la lune ascendante.

Puissé-je naître d'un lotus très beau et sacré,

Dans le mandala joyeux et excellent du conquérant,

Et là, puissé-je accomplir la prophétie que je reçois

Directement du conquérant Amitabha.

Ô déesse à laquelle je m'en suis remis dans mes vies précédentes,

Personnification des actions divines de tous les bouddhas des trois temps,

Tu es vert bleuté avec un visage et deux mains,

Ô rapide pacificatrice, Mère tenant une oupala, que tout soit auspicieux.

Ô Mère Tara, conquérante,

Quels que soient ton corps, ta suite, ta durée de vie et ton pays pur,

Et quel que soit ton nom excellent et suprême,

Que moi-même et les autres n'atteignions qu'eux.

Par la force de t'avoir adressé ces louanges et ces requêtes,

S'il te plaît, pacifie toute maladie, pauvreté, infortune, combat et querelle,

Dans toutes les directions où moi-même et les autres vivons,

Et fais que le dharma et toute bonne fortune s'épanouissent.

La récitation du mantra

OM TARÉ TOUTTARÉ TOURÉ SOHA (21x, 100x, etc.)

La signification de ce mantra est la suivante : avec « OM », nous appelons Arya Tara. « TARÉ » signifie libération définitive des souffrances de la renaissance inférieure. « TOUTTARÉ » signifie libération définitive des souffrances de la renaissance samsarique. « TOURÉ » signifie grande libération de la pleine illumination. Et « SOHA » signifie s'il te plaît accorde. Le tout signifie : « Ô Arya Tara, s'il te plaît accorde-nous la libération définitive des souffrances de la renaissance inférieure, la libération définitive des souffrances de la renaissance samsarique et la grande libération de la pleine illumination ».

La lettre TAM et le rosaire du mantra

OM TARÉ TOUTTARÉ TOURÉ SOHA

Dédier la vertu

Puissé-je, par cette vertu,

Devenir rapidement Arya Tara,

Puis conduire chaque être vivant

Sans exception jusqu'à cette terre.

Grâce aux vertus que j'ai accumulées

En vénérant la Mère bénie,

Puisse chaque être vivant sans exception

Naître dans le Pays Pur de la Félicité.

Verset auspicieux

Toi qui as abandonné toutes les fautes corporelles et possèdes

les signes et les indications,

Qui as abandonné toutes les fautes verbales et possèdes une

voix céleste,

Qui as abandonné toutes les fautes mentales et réalises tous les objets de la connaissance,

Ô dame, ta glorieuse renommée est bénie, qu'il y ait les heureux auspices de ta présence.

Prières pour la tradition vertueuse

Afin que la tradition de Djé Tsongkhapa,

Le roi du dharma, puisse fleurir,

Que tous les obstacles soient pacifiés

Et que toutes les conditions favorables abondent.

Grâce aux deux collections de moi-même et des autres

Rassemblées au cours des trois temps,

Que la doctrine du Conquérant Losang Dragpa

S'épanouisse pour toujours.

La prière Migtséma en neuf lignes

Tsongkhapa, ornement de couronne des érudits du Pays des Neiges,

Tu es Bouddha Shakyamouni et Vajradhara, la source de tous les accomplissements,

Avalokiteshvara, le trésor de la compassion inobservable,

Mandjoushri, la suprême sagesse immaculée,

Et Vajrapani, le destructeur des hordes de maras,

Ô vénérable gourou-bouddha, synthèse des trois joyaux,

Avec mon corps, ma parole et mon esprit, respectueusement je te fais ces requêtes :

S'il te plaît, accorde tes bénédictions pour faire mûrir et libérer moi-même et les autres

Et accorde les accomplissements communs et suprêmes. (3x)

Colophon : cette sadhana, ou prière rituelle, a été compilée à partir de sources traditionnelles par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso Rinpotché et traduite en anglais sous sa direction compatissante.

La sadhana d'Avalokiteshvara

PRIÈRES ET REQUÊTES AU BOUDDHA DE LA COMPASSION

Introduction

Avalokiteshvara, ou Tchènrézig en tibétain, est un bouddha. Il est une manifestation de la compassion de tous les bouddhas. Il est connu comme étant le « Bouddha de la Compassion ». Il apparaît habituellement sous une forme de couleur blanche avec quatre bras. Ses deux premières mains sont jointes au niveau de son cœur, ce qui symbolise son respect envers son guide spirituel, Bouddha Amitabha, qui se trouve au sommet de sa tête. Bien qu'Avalokiteshvara soit un bouddha, il témoigne encore tout son respect à l'égard de son guide spirituel. Ses deux premières mains tiennent un joyau qui symbolise sa propre illumination. Ce moudra exprime ceci : « J'ai atteint la grande illumination semblable à un joyau en recevant les bénédictions de mon guide spirituel Amitabha. »

Sa deuxième main gauche tient une fleur de lotus. Le lotus pousse dans la vase au fond d'un étang, mais ses fleurs s'épanouissent à la surface de l'eau et n'ont aucune des impuretés de la vase. En tenant une fleur de lotus, Avalokiteshvara nous montre que depuis qu'il a atteint l'illumination, il est libéré de tous les obstacles et que son corps, sa parole et son esprit sont entièrement purs. Sa deuxième main droite tient un mala en cristal qui symbolise sa capacité de libérer tous les êtres vivants du samsara et de les conduire jusqu'à la libération.

Si nous nous en remettons à Avalokiteshvara avec sincérité et que nous récitons son mantra avec une grande foi, nous améliorerons temporairement nos réalisations des étapes de la voie, en particulier notre réalisation de la grande compassion, et de façon ultime, nous atteindrons la bouddhéité suprême dans le pays pur d'Avalokiteshvara, le Pays Pur de la Félicité.

Cette sadhana est très bénie. La plus grande partie de la sadhana a été composée par le grand yogi tibétain, Droubtchèn Tangtong Gyalpo, qui vivait au monastère Ngam Ring dans l'ouest du Tibet. La prière en sept membres, l'offrande du mandala, la requête des cinq grandes significations et le verset final pour dédier la vertu ont été ajoutés par la suite à partir de sources traditionnelles.

Guéshé Kelsang Gyatso

1978

La sadhana d'Avalokiteshvara

Chercher refuge

Moi-même et tous les êtres sensibles jusqu'à ce que nous atteignions l'illumination

Cherchons refuge en Bouddha, le dharma et la sangha. (3x)

Générer la bodhitchitta

Puissé-je, grâce aux vertus que j'accumule par le don et les autres perfections,

Devenir un bouddha pour le bien de tous. (3x)

Visualiser Arya Avalokiteshvara

Moi-même et tous les êtres vivants aussi vastes que l'espace,

Avons au sommet de la tête un lotus blanc et un siège de lune.

Au-dessus de ceux-ci, de HRIH, apparaît Arya Avalokiteshvara,

Son corps, blanc et translucide, émet des lumières de cinq couleurs.

Son expression est souriante, et son regard plein de compassion est posé sur nous.

Il a quatre mains, les deux premières sont jointes au niveau de son cœur,

Et les deux mains inférieures tiennent un mala en cristal et une fleur de lotus blanc.

Il est paré de vêtements en soie et d'ornements sertis de joyaux,

Et il porte une peau d'antilope sur le haut du corps.

Le sommet de sa tête est orné d'Amitabha.

Il est assis les jambes croisées, dans la posture vajra,

Le dos soutenu par une lune immaculée.

Il est la synthèse de tous les objets de refuge.

La prière en sept membres

Humblement, je me prosterne avec mon corps, ma parole et mon esprit,

Et fais des offrandes présentées et imaginées.

Je confesse mes mauvaises actions de tous les temps,

Et me réjouis des vertus de tous.

Je vous prie de rester jusqu'à la fin du samsara,

Et de tourner pour nous la roue du dharma.

Je dédie toutes les vertus à la grande illumination.

L'offrande du mandala

Ce sol parfumé et jonché de fleurs,

La grande montagne, les quatre continents, le soleil et la lune,

Perçus comme le pays d'un bouddha, vous sont offerts,

Que tous les êtres jouissent de pays purs semblables.

En contemplant que tous ces pitoyables migrateurs sont mes mères,

Qui par bienveillance m'ont chéri encore et encore,

Je cherche tes bénédictions afin de faire naître en moi une compassion spontanée,

Semblable à celle d'une mère aimante pour son plus cher enfant.

IDAM GOUROU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Louanges à Arya Avalokiteshvara

Toi dont le corps de couleur blanche n'est pas entaché de fautes,

Dont le sommet de la tête est orné d'un bouddha pleinement éveillé,

Dont le regard plein de compassion est posé sur les migrateurs,

Devant toi, Arya Avalokiteshvara, je me prosterne.

Faire la requête pour recevoir les cinq grandes significations

Ô Arya Avalokiteshvara, trésor de compassion,

Et toute ta suite, s'il vous plaît, écoutez-moi.

S'il vous plaît, délivrez rapidement de l'océan du samsara

Moi-même ainsi que toutes mes mères et tous mes pères, les six classes d'êtres vivants.

S'il vous plaît, faites naître rapidement dans notre continuum mental

Le vaste et profond dharma de la bodhitchitta insurpassable.

Avec votre nectar compatissant, s'il vous plaît, purifiez rapidement

Le karma et les perturbations mentales accumulés depuis des temps sans commencement.

Et avec vos mains de compassion, s'il vous plaît, conduisez-moi rapidement

Ainsi que tous les êtres vivants, au Pays Pur de la Félicité.

Ô Amitabha et Avalokiteshvara,

Soyez, s'il vous plaît, notre guide spirituel au cours de toutes nos vies

Et, nous révélant à la perfection la voie non fallacieuse,

S'il vous plaît, conduisez-nous rapidement jusqu'à l'état de la bouddhéité.

La récitation du mantra

À la suite de ces requêtes faites en un seul point,

Le corps d'Arya Avalokiteshvara émet des rayons de lumière

Qui purifient toutes les apparences karmiques impures et les perceptions fallacieuses.

L'environnement devient le Pays Pur de la Félicité,

Et le corps, la parole et l'esprit de tous ceux qui y vivent

Se transforment en corps, parole et esprit d'Avalokiteshvara.

Tout ce que nous connaissons par la vue, l'ouïe et la pensée devient inséparable de la vacuité.

OM MANI PÈMÉ HOUM

La signification de ce mantra est : avec OM nous appelons Avalokiteshvara, MANI signifie « le précieux joyau de l'illumination », PÈMÉ signifie « la libération » et HOUM signifie « s'il te plaît, accordes-moi ». La signification est donc : « Ô Avalokiteshvara, s'il te plaît, accordes-moi le précieux joyau de l'illumination pour libérer tous les êtres vivants ». Grâce à la récitation de ce mantra, nous nous entraînons à l'esprit compatissant de la bodhitchitta.

Les trois reconnaissances

Toutes les formes physiques, la mienne et celle des autres, sont des manifestations du corps d'Arya Avalokiteshvara,

Tous les sons sont des manifestations du mantra en six lettres.

Et toute activité mentale provient de la grande sagesse exaltée.

Dédier la vertu

Puissé-je par cette vertu

Devenir rapidement Arya Avalokiteshvara,

Puis conduire chaque être vivant,

Sans exception, jusqu'à cette terre.

Puisse la précieuse suprême bodhitchitta

Grandir là où elle n'a pas encore grandi,

Ne pas diminuer là où elle a grandi,

Mais s'épanouir pour toujours.

Les prières pour la tradition vertueuse

Afin que la tradition de Djé Tsongkhapa,

Le roi du dharma, puisse fleurir,

Que tous les obstacles soient pacifiés

Et que toutes les conditions favorables abondent.

Grâce aux deux collections de moi-même et des autres,

Rassemblées au cours des trois temps,

Que la doctrine du Conquérant Losang Dragpa

S'épanouisse pour toujours.

La prière Migtséma en neuf lignes

Tsongkhapa, ornement de couronne des érudits du Pays des Neiges,

Tu es Bouddha Shakyamouni et Vajradhara, la source de tous les accomplissements,

Avalokiteshvara, le trésor de la compassion inobservable,

Mandjoushri, la suprême sagesse immaculée,

Et Vajrapani, le destructeur des hordes de maras,

Ô vénérable gourou bouddha, synthèse des trois joyaux,

Avec mon corps, ma parole et mon esprit, respectueusement je te fais ces requêtes :

S'il te plaît, accorde tes bénédictions pour faire mûrir et libérer moi-même et les autres

Et accorde les accomplissements communs et suprêmes.

(3x)

Colophon : cette sadhana a été compilée à partir de sources traditionnelles par Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso Rinpotché et traduite en français sous sa direction compatissante.

Glossaire

Absorption de la cessation Une sagesse non contaminée placée en un seul point sur la vacuité en dépendance de l'absorption proprement dite du sommet du samsara. Voir Océan de nectar.

Accomplissement post méditatif La période entre deux séances de méditation. Également appelé pause entre les séances de méditation.

Agrégat De manière générale, toutes les choses qui fonctionnent sont des agrégats parce que ce sont une agrégation de leurs parties. En particulier, une personne du règne du désir ou du règne de la forme a cinq agrégats : les agrégats de la forme, de la sensation, de la discrimination, des facteurs composants et de la conscience. Un être du règne du sans forme est dépourvu de l'agrégat de la forme, mais il possède les quatre autres. L'agrégat de la forme d'une personne est son corps. Les quatre autres agrégats sont des aspects de son esprit. Cf. Agrégat contaminé. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse.

Agrégats contaminés L'un ou l'autre des agrégats de la forme, de la sensation, de la discrimination, des facteurs composants et de la conscience d'un être samsarique. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse.

Agrégat de la forme Cet agrégat comprend tous les objets des cinq perceptions sensorielles : toutes les couleurs et les formes visuelles, les sons, les odeurs, les saveurs et les objets tactiles. L'agrégat de la forme d'une personne est son corps.

Akshobya La manifestation de l'agrégat de la conscience de tous les bouddhas. Il a un corps de couleur bleue.

Amitabha La manifestation de l'agrégat de la discrimination de tous les bouddhas. Il a un corps de couleur rouge. Voir Huit Étapes vers le bonheur.

Amoghasiddhi La manifestation de l'agrégat des facteurs composants de tous les bouddhas. Il a un corps de couleur verte.

Arya Tara/Tara Un bouddha féminin qui est une manifestation de la sagesse ultime de tous les bouddhas. « Arya » signifie « supérieure » et « Tara » signifie « libératrice ». Tara est capable de nous aider très rapidement parce qu'elle est un bouddha de la sagesse et une manifestation de l'élément vent complètement purifié.

Aryadéva Un érudit bouddhiste indien, maître de méditation, qui a vécu au IIIe siècle. Il était disciple de Nagardjouna.

Attachement Un facteur mental perturbé qui observe un objet contaminé, le considère comme une cause de bonheur et le désire. Voir Comment comprendre l'esprit et La Voie joyeuse.

Attention Un facteur mental dont la fonction est de ne pas oublier l'objet réalisé par l'esprit principal. Voir Comment comprendre l'esprit, Trésor de contemplation et Claire Lumière de félicité.

Bardo Cf. État intermédiaire.

Base d'imputation Tous les phénomènes sont imputés sur leurs parties. Par conséquent, pour chaque phénomène, soit l'une de ses parties, soit l'ensemble de ses parties, est sa base d'imputation. Un phénomène est imputé par l'esprit en dépendance de la base d'imputation qui apparaît à cet esprit. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse et Océan de nectar.

Bénédiction La transformation de notre esprit d'un état négatif en un état positif, d'un état malheureux en un état heureux ou d'un état de faiblesse en un état de force, grâce à l'inspiration d'êtres saints, tels que notre guide spirituel, les bouddhas et les bodhisattvas.

Bodh Gaya L'endroit où Bouddha Shakyamouni a montré comment atteindre l'illumination. Ce lieu est proche de la ville actuelle de Gaya, dans l'état du Bihar, dans le nord de l'Inde.

Bodhitchitta semblable au berger Le désir de conduire tous les êtres vivants à la bouddhéité à la manière d'un berger conduisant son troupeau en lieu sûr. Les bergers s'occupent en premier lieu des besoins du troupeau, puis de leurs propres besoins en dernier. De la même manière, certains bodhisattvas veulent conduire tout d'abord tous les êtres vivants à la bouddhéité, puis atteindre eux-même l'illumination en tout dernier. Voir La Voie joyeuse.

Bouddha conquérant Un bouddha est appelé « conquérant » parce qu'il a conquis toutes les obstructions, ou maras, empéchant la réalisation de la libération et de l'illumination. Cf. Mara.

Brahma Un dieu samsarique qui réside dans le premier règne de la forme. Voir Océan de nectar.

Calme stable Une concentration qui possède la félicité particulière de la souplesse du corps et de l'esprit que l'on atteint en accomplissant les neuf placements de l'esprit. Voir La Voie joyeuse et Trésor de contemplation.

Champ de mérite En général, cela fait référence aux trois joyaux. Tout comme les graines externes poussent dans un champ de terre, les graines internes vertueuses, produites par les actions vertueuses, poussent en dépendance du bouddha joyau, du dharma joyau et du sangha joyau. Également appelé champ d'accumulation de mérite.

Chose qui fonctionne Un phénomène qui est produit et qui se détruit en un instant. Synonyme de phénomène impermanent, chose et produit.

Claire lumière d'exemple Un esprit de claire lumière qui réalise la vacuité par l'intermédiaire d'une image générique. Voir Claire Lumière de félicité et Les Terres et les Voies tantriques.

Claire lumière de signification Un esprit de claire lumière qui réalise directement la vacuité, sans image générique. Claire lumière de signification, Pays intérieur des dakinis et Mahamoudra du tantra sont synonymes. Voir Claire Lumière de félicité.

Concentration Un facteur mental qui fait que son esprit principal demeure en un seul point sur son objet. Voir La Voie joyeuse, Comment comprendre l'esprit et Trésor de contemplation.

Connaisseur valide subséquent Un connaisseur entièrement fiable qui réalise son objet en dépendance directe d'une raison concluante. Également appelé connaisseur issu d'inférence. Voir Comment comprendre l'esprit.

Conscience Les six consciences, ou esprits principaux, sont la conscience de l'œil, la conscience de l'oreille, la conscience du nez, la conscience de la langue, la conscience du corps et la conscience mentale. Voir Comment comprendre l'esprit.

Contact Un facteur mental qui a pour fonction de percevoir son objet comme plaisant, déplaisant ou neutre. Voir Comment comprendre l'esprit.

Continuum mental Le continuum de l'esprit d'une personne. Il n'a ni début, ni fin.

Dakinis Des bouddhas féminins tantriques. Ces femmes ont atteint la réalisation de la claire lumière de signification. Les dakas sont leur équivalent masculin. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Damarou Un petit tambour tenu à la main, utilisé dans les rituels tantriques. Jouer du damarou symbolise le rassemblement des dakinis extérieures dans notre corps et la manifestation de la dakini intérieure (l'esprit de claire lumière) dans notre esprit par le flamboiement du feu intérieur. On en joue aussi pour offrir de la musique aux bouddhas.

Déité « Yidam » en tibétain. Un être tantrique pleinement éveillé.

Demi-dieu Un être du règne des demi-dieux, le deuxième règne supérieur parmi les six règnes du samsara. Les demi-dieux sont semblables aux dieux, mais leur corps, leur environnement et leurs possessions sont inférieurs. Voir La Voie joyeuse.

Dieux Les êtres du règne des dieux. Ce règne est le plus élevé des six règnes du samsara. Il y a de nombreux différents types de dieux. Certains sont des dieux du règne du désir, alors que d'autres sont des dieux du règne de la forme ou du règne du sans forme. Voir La Voie joyeuse.

Discrimination Un facteur mental dont la fonction est d'appréhender le signe non commun d'un objet. Voir Comment comprendre l'esprit.

Djé Pabongkhapa (1878-1941) Un grand lama tibétain, émanation de Hérouka. Pabongkha Rinpotché était le tenant de nombreuses lignées du soutra et du mantra secret. Il était le guide spirituel racine de Dordjétchang Tridjang Rinpotché (Kyabdjé Tridjang Rinpotché).

Djé Tsongkhapa (1357-1419) Une émanation de Mandjoushri, le Bouddha de la Sagesse. Son apparition en tant que moine tibétain au XIVe siècle et tenant de la lignée de la vue et des actions pures fut prédite par Bouddha. Il diffusa un bouddhadharma très pur dans l'ensemble du Tibet, montra comment combiner les pratiques du soutra et du tantra et comment pratiquer un dharma pur pendant des temps dégénérés. Sa tradition devint connue plus tard sous le nom de « tradition Gandèn » ou « guéloug ». Voir Le Joyau du cœur et Grand Trésor de mérite.

Dordjé Shougdèn Un protecteur du dharma, émanation de Mandjoushri, le bouddha de la sagesse. Sa fonction principale est d'une part d'écarter les obstacles extérieurs et intérieurs qui empêchent un pratiquant du dharma d'obtenir des réalisations spirituelles, et d'autre part de rassembler les conditions nécessaires pour son développement spirituel. Voir Le Joyau du cœur.

Dordjétchang Tridjang Rinpotché (1901-1981) Un lama tibétain spécial qui a vécu au XXe siècle, émanation de Bouddha Shakyamouni, Hérouka, Atisha, Amitabha et Djé Tsongkhapa. Il est également appelé « Kyabdjé Tridjang Dordjétchang » et « Losang Yéshé ».

Dromteunpa (1004-1064) Un des principaux disciples d'Atisha.Voir La Voie joyeuse.

Éléments, quatre La terre, l'eau, le feu et le vent. Ces éléments ne sont pas les mêmes que la terre d'un champ, l'eau d'un fleuve, etc. Les éléments terre, eau, feu, vent et espace représentent plutôt respectivement les propriétés suivantes : solidité, liquidité, chaleur et mouvement.

Empreinte Il y a deux types d'empreintes : les empreintes des actions et les empreintes des perturbations mentales. Chaque action laisse une empreinte sur l'esprit. Ces empreintes sont les potentialités karmiques d'éprouver certains effets dans le futur. Les empreintes des perturbations mentales restent même après que les perturbations mentales elles-mêmes ont été abandonnées, tout comme l'odeur de l'ail subsiste dans un récipient après que l'ail a été enlevé. Les empreintes des perturbations mentales sont les obstructions à l'omniscience et elles ne sont complètement abandonnées que par les bouddhas.

Engagements Promesses et engagements pris quand nous nous engageons dans certaines pratiques spirituelles.

Esprit consciencieux Un facteur mental qui, en dépendance de l'effort, chérit ce qui est vertueux et protège l'esprit contre les perturbations mentales et ce qui est non vertueux. Voir Trésor de contemplation et Comment comprendre l'esprit.

Esprit principal Un connaisseur qui appréhende surtout la simple entité d'un objet. Synonyme de conscience. Il y a six esprits principaux : la conscience de l'œil, la conscience de l'oreille, la conscience du nez, la conscience de la langue, la conscience du corps et la conscience mentale. Chaque instant de l'esprit est composé d'un esprit principal et divers facteurs mentaux. Un esprit principal et les facteurs mentaux qui l'accompagnent sont la même entité, mais ont des fonctions différentes. Voir Comment comprendre l'esprit.

État intermédiaire « Bardo » en tibétain. L'état entre la mort et la renaissance. Il commence au moment où la conscience quitte le corps et cesse au moment où la conscience entre dans le corps de la vie suivante. Voir La Voie joyeuse et Claire Lumière de félicité.

Être de sagesse Un véritable bouddha, en particulier celui qui est invité à s'unir avec un être d'engagement visualisé.

Être vivant Synonyme de « être sensible » (sèm tchèn en Tibétain). Tout être qui possède un esprit contaminé par des perturbations mentales ou leurs empreintes. Les termes « être sensible » et « être vivant » sont tous deux utilisés pour distinguer les êtres, dont l'esprit est contaminé par l'une des deux obstructions, des bouddhas dont l'esprit est totalement libéré de ces obstructions.

Être supérieur « Arya » en sanscrit. Un être qui a une réalisation directe de la vacuité. Il existe des êtres supérieurs hinayanas et des êtres supérieurs mahayanas.

Facteur composant L'agrégat des facteurs composants comprend tous les facteurs mentaux, sauf la sensation et la discrimination. Il comprend également les phénomènes composés non associés. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse et Océan de nectar.

Facteur mental Un connaisseur qui appréhende principalement un attribut particulier d'un objet. Il y a cinquante et un facteurs mentaux spécifiques. Chaque instant de l'esprit est composé d'un esprit principal et de divers facteurs mentaux. Voir Comment comprendre l'esprit.

Fantôme affamé Un être du règne des fantômes affamés. Ce règne est en partant du bas le deuxième des six règnes du samsara. Également appelé esprit affamé. Voir La Voie joyeuse.

Feu intérieur « Toumo » en tibétain. Une chaleur intérieure située au centre de la roue de canaux du nombril. Voir Claire Lumière de félicité.

Foi Un esprit naturellement vertueux dont la fonction principale est de s'opposer à la perception de défauts dans son objet observé. Il y a trois types de foi : la foi croyante, la foi admirative et la foi désirante. Voir Transformez votre vie, La Voie joyeuse et Comment comprendre l'esprit.

Ghantapa Un grand mahasiddha indien, guide spirituel de la lignée dans la pratique du tantra du yoga suprême de Vajrayogini. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Goungtang Goungtang Kontchog Tenpai Dronmé (1762-1823), un érudit guéloug et un méditant très connu pour ses poèmes spirituels et ses écrits philosophiques.

Gourou Terme sanscrit signifiant « guide spirituel ».

Guéloug La tradition fondée par Djé Tsongkhapa. « Guéloug » signifie « Tradition vertueuse ». Un guélougpa est un pratiquant de cette tradition. Les guélougpas sont parfois appelés les « nouveaux kadampas ». Voir Le Joyau du cœur.

Guéshé Tchékawa (1102-1176) Un grand bodhisattva kadampa qui a composé L'Entraînement de l'esprit en sept points, un commentaire des Huit Versets de l'entraînement de l'esprit du bodhisattva Langri Tangpa. Guéshé Tchékawa a permis à l'étude et à la pratique de l'entraînement de l'esprit de se répandre largement dans tout le Tibet. Voir La Compassion universelle.

Guéshé Un titre donné dans les monastères kadampas aux érudits bouddhistes accomplis. Forme contractée du tibétain « gué wai shé nyèn », littéralement « ami vertueux ».

Héros et héroïne Un héros est une déité tantrique masculine qui personnifie la méthode. Une héroïne est une déité tantrique féminine qui personnifie la sagesse. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Hévajra Une des principales déités du tantra Mère. Voir Grand Trésor de mérite.

Hinayana Terme sanscrit pour « petit véhicule ». Le but hinayana est de simplement atteindre sa propre libération de la souffrance, en abandonnant complètement les perturbations mentales. Voir La Voie joyeuse.

Image générique L'objet apparaissant d'un esprit conceptuel. Une image générique, ou image mentale, d'un objet est semblable à un reflet de cet objet. Les esprits conceptuels connaissent leur objet par l'apparition d'une image générique de cet objet, et non pas en voyant l'objet directement. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse et Comment comprendre l'esprit.

Image mentale Cf. Image générique.

Imputation, simple Selon l'école madhyamika-prasanghika, la plus haute école philosophique bouddhiste, tous les phénomènes sont simplement imputés par la conception en dépendance de leur base d'imputation. Par conséquent, ils sont de simples imputations et n'existent absolument pas de leur propre côté. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse et Océan de nectar.

Indra Un dieu samsarique. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse.

Intention Un facteur mental dont la fonction est de déplacer son esprit principal jusqu'à l'objet. Sa fonction est de conduire l'esprit vers des objets vertueux, non vertueux ou neutres. Le facteur mental intention initie toutes les actions physiques et verbales. Voir Comment comprendre l'esprit.

Joyau du cœur Le yoga du guide spirituel de Djé Tsongkhapa combiné avec la sadhana de son protecteur du dharma. Voir Le Joyau du cœur.

Kapala Une coupe crânienne utilisée ou visualisée dans la méditation tantrique. Elle symbolise l'union indivisible de la grande félicité et de la vacuité.

Lignée Une lignée d'instructions transmises de guide spirituel à disciple, chaque guide spirituel de la lignée ayant obtenu une expérience personnelle de ces instructions avant de les transmettre aux autres.

Mahamoudra Terme sanscrit qui signifie littéralement « grand sceau ». Selon le soutra, ce terme fait référence à la profonde vue de la vacuité. Puisque la vacuité est la nature de tous les phénomènes, elle est appelée « sceau » et, puisqu'une réalisation directe de la vacuité nous permet d'accomplir le grand objectif, la libération complète des souffrances du samsara, elle est aussi qualifiée de « grande ». Selon le tantra, ou vajrayana, mahamoudra est l'union de la grande félicité spontanée et de la vacuité. Voir Le Mahamoudra du tantra, Grand Trésor de mérite et Claire Lumière de félicité.

Mahayana Terme sanscrit pour « grand véhicule », la voie spirituelle de la grande illumination. Le but du mahayana est d'atteindre la bouddhéité, en abandonnant entièrement les perturbations mentales et leurs empreintes, pour venir en aide à chaque être vivant. Voir La Voie joyeuse et Trésor de contemplation.

Maitreya La personnification de l'affection bienveillante de tous les bouddhas. À l'époque de Bouddha Shakyamouni, il s'est manifesté sous la forme d'un disciple bodhisattva pour montrer aux disciples de Bouddha comment être un parfait disciple mahayana. Dans les temps futurs, il se manifestera sous la forme du cinquième bouddha fondateur.

Mala Rosaire utilisé pour compter les récitations de prières ou de mantras. Il comporte généralement cent huit perles. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Mara Terme sanscrit pour « démon ». Mara fait référence à tout ce qui empêche d'atteindre la libération, ou l'illumination. Il existe quatre principaux types de maras : le mara des perturbations mentales, le mara des agrégats contaminés, le mara de la mort incontrôlée et les maras dévapoutras. Parmi ceux-ci, seuls les derniers sont des êtres sensibles. Le principal mara dévapoutra est Ishvara Courroucé, le plus élevé des dieux du règne du désir. Il habite dans le Pays des Émanations Contrôlantes. Un bouddha est appelé « conquérant » parce qu'il ou elle a conquis les quatre types de maras. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse.

Marpa (1012-1096) Marpa Lotsawa, ou Marpa le traducteur, était un grand yogi tantrique et le guide spirituel de Milarépa. Voir La Voie joyeuse.

Méditation La méditation est un esprit qui se concentre sur un objet vertueux. C'est une action mentale qui est la cause principale de la paix mentale. Il existe deux types de méditation : la méditation analytique et la méditation placée. Lorsque nous utilisons notre imagination, notre attention et nos capacités de raisonnement pour trouver notre objet de méditation, notre méditation est analytique. Lorsque nous trouvons notre objet et le maintenons en un seul point, notre méditation est placée. Il existe différents types d'objets. Certains, tels que l'impermanence ou la vacuité, sont des objets appréhendés par l'esprit. D'autres, tels que l'amour, la compassion et le renoncement, sont des états d'esprit. Notre méditation est analytique jusqu'à ce que l'objet spécifique que nous recherchons apparaisse avec clarté à notre esprit, ou jusqu'à ce que l'état d'esprit particulier que nous souhaitons faire naître se manifeste. Cet objet, ou cet état d'esprit, est l'objet de notre méditation placée. Voir Le Nouveau Manuel de méditation.

Mérite La bonne fortune créée par les actions vertueuses. C'est le pouvoir potentiel permettant d'accroître nos qualités et de produire le bonheur.

Migrateur Un être à l'intérieur du samsara, qui migre d'une renaissance incontrôlée à une autre. Cf. Être vivant.

Milarépa (1040-1123) Un grand méditant bouddhiste tibétain, disciple de Marpa. Milarépa est très connu pour la beauté des chants, inspirés par ses réalisations.

Monastère de Nalanda Un lieu important de l'Inde ancienne pour l'apprentissage et la pratique du bouddhisme.

Moudra d'action Désigne un ou une parèdre du tantra du yoga suprême qui aide au développement de la réalisation de la grande félicité. Voir Claire Lumière de félicité et Les Terres et les Voies tantriques.

Nagardjouna Un grand érudit bouddhiste et maître de méditation indien qui fit renaître le mahayana au premier siècle, en faisant connaître les enseignements sur les Soutras de la perfection de la sagesse. Voir Océan de nectar.

Naropa (1016-1100) Un mahasiddha bouddhiste indien, guide spirituel de la lignée des pratiques du tantra du yoga suprême de Vajrayogini. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Négatif affirmant Cf. Phénomène négatif.

Négatif non affirmant Cf. Phénomène négatif.

Objet de la négation Un objet explicitement nié par un esprit réalisant un phénomène négatif. Dans la méditation sur la vacuité, l'absence d'existence intrinsèque, l'objet de la négation fait référence à l'existence intrinsèque. Également connu sous le nom de « objet nié ».

Objet imputé Un objet imputé par l'esprit en dépendance de sa base d'imputation. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse et Océan de nectar.

Obstructions à l'illumination Les empreintes des perturbations mentales qui empêchent la réalisation directe et simultanée de tous les phénomènes. Elles sont également appelées « obstructions à l'omniscience ». Seuls les bouddhas ont surmonté ces obstructions.

Obstructions à la libération Obstructions qui empêchent l'accomplissement de la libération. Toutes les perturbations mentales, telles que l'ignorance, l'attachement et la colère, ainsi que leurs graines, sont des obstructions à la libération. Elles sont également appelées perturbations mentales obstructions.

Offrande Ce qui ravit les êtres saints.

Offrande de mandala Une offrande de l'univers tout entier visualisé en pays pur, tous ses habitants étant des êtres purs. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis et Grand Trésor de mérite.

Offrande de torma Une offrande spéciale de nourriture faite selon les rituels du soutra ou du tantra. Voir L'Essence du vajrayana et Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Offrande de tsog Une offrande faite par une assemblée de héros et de héroïnes. Voir L'Essence du vajrayana et Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Pabongkha Rinpotché Cf. Djé Pabongkhapa.

Pause entre les séances de méditation Cf. Accomplissement subséquent.

Pays des Dakinis Le pays pur de Hérouka et de Vajrayogini. Il est appelé « Kéajra » en sanscrit et « Dagpa Khatcheu » en tibétain. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Pays pur Un environnement pur dans lequel il n'y a pas de vraies souffrances. Il existe de nombreux pays purs. Toushita par exemple est le pays pur de Bouddha Maitreya, Soukhavati est le pays pur de Bouddha Amitabha, et Kéajra est le pays pur de Bouddha Vajrayogini et de Bouddha Hérouka. Voir Vivre de manière sensée et mourir dans la joie.

Perception erronée Un connaisseur qui fait une erreur en ce qui concerne son objet engagé, ou appréhendé. Voir Comment comprendre l'esprit.

Perturbation mentale Un facteur mental qui provient d'une focalisation inappropriée et dont la fonction est de rendre l'esprit non paisible et incontrôlé. Il y a trois perturbations mentales principales : l'ignorance, l'attachement désirant et la colère. Ce sont elles qui donnent naissance à toutes les autres perturbations mentales, telles que la jalousie, l'orgueil et le doute perturbé. Cf. Perturbations mentales formées intellectuellement. Voir La Voie joyeuse et Comment comprendre l'esprit.

Perturbations mentales formées intellectuellement Perturbations mentales qui se produisent en résultat de notre confiance en des raisonnements incorrects ou en des doctrines fausses. Voir Comment comprendre l'esprit.

Phénomène négatif Un objet qui est réalisé au moyen de l'élimination explicite d'un objet nié. Il existe deux types de phénomènes négatifs : les négations affirmantes et les négations non affirmantes. Une négation affirmante est un phénomène négatif réalisé par un esprit qui élimine son objet nié tout en réalisant un autre phénomène. Une négation non affirmante est un phénomène négatif réalisé par un esprit qui élimine simplement son objet nié sans réaliser un autre phénomène. Voir Océan de nectar.

Protecteur du dharma Une manifestation d'un bouddha ou d'un bodhisattva dont la fonction principale est d'une part d'écarter les obstacles extérieurs et intérieurs qui empêchent un pratiquant du dharma d'obtenir des réalisations spirituelles, et d'autre part de rassembler les conditions nécessaires à la pratique du dharma. Aussi appelé dharmapala en sanscrit. Voir Le Joyau du cœur.

Ratnasambhava La manifestation de l'agrégat de la sensation de tous les bouddhas. Il a un corps de couleur jaune.

Réalisation Une expérience stable et juste d'un objet vertueux, qui nous protège directement de la souffrance.

Règne de la forme L'environnement des dieux qui possèdent une forme et qui sont supérieurs au dieux du règne du désir. Ce règne est appelé ainsi parce que les dieux qui y habitent ont une forme, ou corps, subtile.

Règne du désir L'environnement des êtres de l'enfer, des esprits affamés, des animaux, des humains, des demi-dieux et des dieux qui jouissent des cinq objets de désir.

Roue du dharma Un ensemble des enseignements de Bouddha. Le dharma est comparé à une précieuse roue. Cette précieuse roue était l'une des possessions des légendaires rois tchakravatines. Cette roue pouvait transporter le roi sur de grandes distances en un temps très court et il est dit que le roi régnait partout où la précieuse roue se rendait. D'une manière semblable, il est dit que Bouddha a « tourné la roue du dharma » quand il révéla la voie de l'illumination, parce que les états d'esprit perturbés sont contrôlés partout où ses enseignements sont présents.

Sadhana Une méthode pour parvenir à des accomplissements et qui est habituellement associée à une déité tantrique.

Sagesse Un esprit vertueux et intelligent qui fait que son esprit principal réalise totalement son objet. Une sagesse est une voie spirituelle qui a pour fonction de libérer notre esprit des perturbations mentales ou de leurs empreintes. La vue correcte de la vacuité est un exemple de sagesse. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse, Océan de nectar et Comment comprendre l'esprit.

Saraha Un des premiers mahasiddhas. Il était l'enseignant de Nagardjouna. Voir L'Essence du vajrayana.

Seigneur de la Mort Bien que le mara, ou démon, de la mort incontrôlé ne soit pas un être sensible, il est personnifié par le Seigneur de la Mort, ou « Yama ». Le Seigneur de la Mort est représenté dans le diagramme de la roue de la vie, serrant cette roue entre ses griffes et ses dents. Voir La Voie joyeuse.

Sensation Un facteur mental dont la fonction est de faire l'expérience d'objets agréables, désagréables ou neutres. Voir Comment comprendre l'esprit.

Shantidéva (687-763) Un grand érudit bouddhiste et maître de méditation indien. Il est l'auteur du Guide du mode de vie du bodhisattva. Voir Trésor de contemplation et Guide du mode de vie du bodhisattva.

Simple apparence Tous les phénomènes sont de simples apparences parce qu'ils sont imputés par l'esprit en dépendance d'une base d'imputation appropriée qui apparaît à l'esprit. Le mot « simple » exclut toute possibilité d'existence intrinsèque. Voir Océan de nectar.

Souffrance changeante Pour les êtres dans le samsara, chaque expérience de bonheur ou de plaisir provenant des plaisirs du samsara est souffrance changeante, parce que ces expériences sont contaminées et ont la nature de la souffrance.

Soutra Les enseignements de Bouddha que tout le monde peut pratiquer sans avoir reçu de transmission de pouvoir. Ils comprennent les enseignements de Bouddha des trois rotations de la roue du dharma.

Soutras de la perfection de la sagesse Soutras de la deuxième rotation de la roue du dharma, dans lesquels Bouddha a révélé sa vue finale de la nature ultime de tous les phénomènes, la vacuité d'existence intrinsèque. Voir Le Nouveau Cœur de la sagesse et Océan de nectar.

Stoupa La représentation symbolique de l'esprit de Bouddha.

Temps sans commencement D'après la manière bouddhiste de voir le monde, il n'y a pas de commencement à l'esprit, et donc pas de commencement au temps. Par conséquent, tous les êtres sensibles ont eu d'innombrables renaissances antérieures.

Transfert de conscience « Powa » en tibétain. Une pratique pour transférer la conscience dans un pays pur au moment de la mort. Voir Vivre de manière sensée et Mourir dans la joie et Grand Trésor de mérite.

Vaibhashika L'école inférieure parmi les deux écoles de doctrine hinayana. Cette école n'accepte pas les autoconnaisseurs et affirme que les objets externes existent vraiment.

Vajra et cloche Un vajra est un objet rituel ressemblant à un sceptre et symbolisant la grande félicité. La cloche est une petite cloche rituelle qui symbolise la vacuité. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis et Les Terres et les Voies tantriques.

Vajradhara Le fondateur du vajrayana, ou tantra. Il n'apparaît directement qu'aux bodhisattvas hautement réalisés, à qui il donne des enseignements tantriques. Pour venir en aide aux autres êtres vivants, qui ont moins de mérite, il a manifesté la forme plus visible de Bouddha Shakyamouni. Il a également dit que, dans les temps dégénérés, il apparaîtrait sous forme ordinaire, en tant que guide spirituel. Voir Grand Trésor de mérite.

Vajradharma La manifestation de la parole de tous les bouddhas. Il ressemble à Conquérant Vajradhara, sauf que son corps est rouge. Nous pouvons le visualiser de trois manières : sous son aspect extérieur sous la forme de Héros Vajradharma, sous son aspect intérieur sous la forme de Bouddha Vajradharma, ou sous son aspect secret sous la forme de Bouddha Vajradharma avec sa parèdre. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Vajrasattva Bouddha Vajrasattva est l'agrégat de la conscience de tous les bouddhas, apparaissant sous la forme d'une déité de couleur blanche, dans le but spécifique de purifier les négativités des êtres sensibles. Il est de même nature que Bouddha Vajradhara dont il ne diffère qu'en aspect. La pratique de la méditation et de la récitation de Vajrasattva est une méthode très puissante pour purifier notre esprit et nos actions de leurs impuretés. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Vigilance Ce facteur mental est un type de sagesse qui examine l'activité de notre corps, de notre parole et de notre esprit, et qui sait si oui ou non des fautes se développent. Voir Comment comprendre l'esprit et Trésor de contemplation.

Vinaya La discipline morale de la pratimoksha et en particulier la discipline morale des sanghas ordonnés.

Vœu de la pratimoksha « Pratimoksha » est un terme sanscrit signifiant « libération personnelle ». Un vœu de la pratimoksha est donc un vœu motivé essentiellement par le désir d'atteindre la libération personnelle. Il existe huit types de vœu de la pratimoksha. Voir Le Vœu du bodhisattva.

Vœu Une détermination vertueuse d'abandonner certaines actions, qui est générée en conjonction avec un rituel traditionnel. Les trois groupes de vœux sont : les vœux de libération personnelle de la pratimoksha, les vœux du bodhisattva et les vœux du mantra secret. Voir Le Vœu du bodhisattva et Les Terres et les Voies tantriques.

Yidam Cf. Déité.

Yoga Un terme utilisé pour diverses pratiques spirituelles qui nécessitent de maintenir une vue spéciale, telles que le yoga du guide spirituel et les yogas du sommeil, du lever et de l'expérience du nectar. « Yoga » fait aussi référence à l'« union », telle que l'union du calme stable et de la vision supérieure. Voir Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis.

Yogi/Yoginî Terme sanscrit faisant habituellement référence à un méditant, homme ou femme, qui a atteint l'union du calme stable et de la vision supérieure.

Bibliographie

Guéshé Kelsang Gyatso est un maître de méditation très respecté et un érudit de la tradition du bouddhisme mahayana, fondée par Djé Tsongkhapa. Guéshé Kelsang œuvre sans relâche, depuis son arrivée en Occident en 1977, pour établir dans le monde entier un bouddhadharma dans toute sa pureté. Durant toutes ces années, il a donné des enseignements détaillés sur les principaux textes du mahayana. Ces enseignements nous offrent une présentation complète des pratiques essentielles du soutra et du tantra du bouddhisme mahayana.

Livres

Les livres suivants de Guéshé Kelsang ont tous été publiés par les Éditions Tharpa, ou sont en cours de publication.

Claire Lumière de félicité Manuel de méditation tantrique.

Comment résoudre nos problèmes humains Les quatre nobles vérités.

Comment comprendre l'esprit La nature et le pouvoir de l'esprit.

Grand Trésor de mérite Comment s'en remettre à un guide spirituel.

Guide du mode de vie du bodhisattva Quand l'altruisme donne tout son sens à sa vie (Une traduction de l'œuvre maîtresse de Shantidéva).

Huit Étapes vers le bonheur Le chemin de l'amour et de la bonté dans le bouddhisme.

Introduction au bouddhisme Une explication du mode de vie bouddhiste.

L'Essence du vajrayana La pratique du tantra du yoga suprême du mandala du corps de Bouddha Hérouka.

La Compassion universelle Des solutions inspirantes pour des temps difficiles.

La Voie joyeuse Toute la voie bouddhiste qui mène à l'illumination.

Le Joyau du cœur Les pratiques essentielles du bouddhisme kadampa.

Le Mahamoudra du tantra Le nectar suprême du joyau du cœur.

Le Nouveau Cœur de la sagesse Des enseignements profonds venant du cœur de Bouddha (une explication du Soutra du cœur).

Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis La pratique du tantra du yoga suprême de Bouddha Vajrayogini.

Le Nouveau Manuel de méditation Des méditations pour une vie heureuse et pleine de sens.

Le Vœu du bodhisattva Un guide pratique qui explique comment aider les autres.

Les Terres et les Voies tantriques Comment s'engager et progresser dans la voie vajrayana, et la mener à terme.

Océan de nectar La vraie nature de toute chose.

Transformez votre vie Un voyage plein de félicité.

Trésor de contemplation Devenir un ami du monde.

Un Bouddhisme moderne La voie de la compassion et de la sagesse.

Vivre de manière sensée et mourir dans la joie La profonde pratique du transfert de conscience.

Sadhanas et autres livrets

Guéshé Kelsang a également supervisé la traduction d'une série de sadhanas (prières rituelles pour atteindre des accomplissements spirituels) essentielles, disponible en version imprimée et au format audio.

Goutte de nectar essentiel Une pratique spéciale de jeûne et de purification en conjonction avec Avalokiteshvara à onze visages.

L'Assemblée de la bonne fortune L'offrande de tsog pour le mandala du corps de Hérouka.

L'Essence de la bonne fortune Les prières pour les six pratiques préparatoires de la méditation sur les étapes de la voie de l'illumination.

L'Essence du vajrayana condensée La sadhana condensée d'autogénération du mandala du corps de Hérouka.

L'Essence du vajrayana La sadhana d'autogénération du mandala du corps de Hérouka selon le système du mahasiddha Ghantapa.

L'Offrande au guide spirituel (Lama tcheupa) Une pratique spéciale du yoga du guide spirituel de la tradition de Djé Tsongkhapa.

L'Union ne nécessitant plus d'apprendre La sadhana d'auto-initiation du mandala du corps de Hérouka.

La Cérémonie de refuge mahayana et du vœu du bodhisattva.

La Cérémonie du powa Le transfert de conscience pour les défunts.

La Confession des chutes morales du bodhisattva La pratique de la purification du Soutra mahayana des trois cumuls supérieurs.

La Grande Libération de la Mère Les prières préliminaires pour la méditation du mahamoudra en conjonction avec la pratique de Vajrayogini.

La Grande Libération du Père Les prières préliminaires pour la méditation du mahamoudra en conjonction avec la pratique de Hérouka.

La Grande Mère Une méthode pour surmonter les difficultés et les obstacles par la récitation du Soutra de l'essence de la sagesse (le Soutra du cœur).

La Sadhana d'Avalokiteshvara Prières et requêtes au bouddha de la compassion.

La Sadhana du Bouddha de la Médecine Une méthode pour atteindre les accomplissements du Bouddha de la Médecine.

La Voie de la compassion pour le défunt Une sadhana de powa pour le bien du défunt.

La Voie de la félicité La sadhana condensée d'autogénération de Vajrayogini.

La Voie rapide Une pratique condensée des cinq déités de Hérouka selon la tradition de maître Ghantapa.

La Voie rapide vers la grande félicité La longue sadhana d'autogénération de Vajrayogini.

Le Chemin vers le pays pur L'entraînement au powa, le transfert de conscience.

Le Festin de la grande félicité La sadhana d'auto-initiation de Vajrayogini.

Le Joyau du cœur Le yoga du guide spirituel de Djé Tsongkhapa, combiné avec la sadhana condensée de son protecteur du dharma.

Le Joyau qui exauce les souhaits Le yoga du guide spirituel de Djé Tsongkhapa, combiné avec la sadhana de son protecteur du dharma.

Le Mode de vie kadampa Les pratiques essentielles du Lamrim kadam.

Le Roi du dharma Une méthode pour accomplir l'autogénération en Djé Tsongkhapa.

Le Tantra racine de Hérouka et Vajrayogini Les chapitres un et cinquante-et-un du Tantra racine condensé de Hérouka.

Le Yoga d'Avalokiteshvara à mille bras La sadhana d'autogénération.

Le Yoga de Arya Tara, notre mère pleinement éveillée La sadhana d'autogénération.

Le Yoga de Bouddha Amitayous Une méthode spéciale pour accroître la durée de vie, la sagesse et le mérite.

Le Yoga de Bouddha Hérouka La sadhana essentielle d'autogénération du mandala du corps de Hérouka & le yoga condensé en six séances.

Le Yoga de Bouddha Maitreya La sadhana d'autogénération en Bouddha Maitreya.

Le Yoga de Bouddha Vajrapani La sadhana d'autogénération en Bouddha Vajrapani.

Le Yoga de la Dakini La sadhana intermédiaire d'autogénération de Vajrayogini.

Le Yoga de la Grande Mère Prajnaparamita La sadhana d'autogénération.

Le Yoga de Tara Blanche, le bouddha de la longue vie.

Le Yoga du héros vajra Une courte pratique d'autogénération du mandala du corps de Hérouka.

Le Yoga non commun de l'inconcevabilité L'instruction spéciale sur la manière d'atteindre le pays pur de Kéajra avec ce corps humain.

Les Huit Versets de l'entraînement de l'esprit : le texte racine.

Les Prières qui viennent du fond du cœur Service funéraire pour les crémations et les enterrements.

Les Vœux et Les Engagements du bouddhisme kadampa.

Libération hors de la douleur Prières et requêtes aux vingt et une Tara.

Manuel pour la pratique quotidienne des vœux du bodhisattva et des vœux tantriques.

Méditation et récitation de Vajrasattva Solitaire.

Prière adressée au Bouddha de la Médecine Une méthode pour venir en aide aux autres.

Prières pour la méditation Courtes prières préparatoires pour la méditation.

Prières pour la paix dans le monde.

Tambour mélodieux victorieux dans toutes les directions Le long rituel, pour exaucer et restaurer, du protecteur du dharma, le grand roi Dordjé Shougdèn, en conjonction avec Mahakala, Kalaroupa, Kali'ndéwi et d'autres protecteurs du dharma.

Trésor de sagesse La sadhana de Vénérable Mandjoushri.

Une Vie pure La pratique de la prise et de l'observation des huit préceptes mahayanas.

Les programmes d'étude du bouddhisme kadampa

Le bouddhisme kadampa est une école du bouddhisme mahayana fondée par le grand maître bouddhiste indien, Atisha (982-1054). Ceux qui suivent cette école sont appelés les kadampas. Ka veut dire « parole » et désigne les enseignements de Bouddha, et dam désigne les instructions spéciales du Lamrim d'Atisha, appelées « les étapes de la voie de l'illumination ». C'est en intégrant leur connaissance de tous les enseignements de Bouddha dans la pratique du Lamrim, qu'ils utilisent dans leur vie quotidienne, que les bouddhistes kadampas sont amenés à se servir des enseignements de Bouddha pour transformer leurs activités de tous les jours en la voie de l'illumination. Les grands enseignants kadampas sont célèbres non seulement pour leur grande érudition, mais aussi pour la très grande pureté et la parfaite sincérité de leur pratique spirituelle.

La lignée de ces enseignements, c'est-à-dire leur transmission orale ainsi que leurs bénédictions, est passée d'enseignant à disciple et s'est répandue dans la plus grande partie de l'Asie, et maintenant dans de nombreux pays du monde entier. Les enseignements de Bouddha, ou dharma, sont comparés à une roue qui va d'un pays à un autre, selon les changements de conditions et les tendances karmiques des différentes personnes. La présentation du bouddhisme peut changer de forme en fonction des différentes sociétés et de leur culture, mais son authenticité essentielle est maintenue par la lignée ininterrompue de pratiquants réalisés qui en assurent la continuité.

Le bouddhisme kadampa a été d'abord introduit en Occident, en 1977, par le célèbre maître bouddhiste, Vénérable Guéshé Kelsang Gyatso. Depuis cette époque, il s'est montré infatigable dans ses efforts pour faire connaître le bouddhisme kadampa dans le monde entier, en donnant des enseignements détaillés, en écrivant de nombreux textes qui montrent la profondeur du bouddhisme kadampa et en fondant la Nouvelle Tradition Kadampa − l'Union Internationale du Bouddhisme Kadampa (NKT-IKBU), qui compte aujourd'hui environ 1200 centres et annexes du bouddhisme kadampa à travers le monde. Chacun de ces centres offre des programmes d'étude basés sur la psychologie, la philosophie et la méditation bouddhistes, ainsi que des retraites, pour des pratiquants de tous les niveaux. Une importance particulière est donnée à la mise en pratique des enseignements de Bouddha dans la vie de tous les jours, pour que partout dans le monde nos problèmes quotidiens puissent être résolus et que chacun connaisse une paix et un bonheur durables.

Le bouddhisme kadampa de la NKT-IKBU est une tradition bouddhiste entièrement indépendante, sans aucune affiliation politique. C'est une association de centres et de pratiquants bouddhistes qui s'inspirent de l'exemple donné par les anciens maîtres bouddhistes kadampas et suivent leurs enseignements, tels qu'ils sont présentés par Guéshé Kelsang.

Il y a trois raisons pour lesquelles nous avons besoin d'étudier et de pratiquer les enseignements de Bouddha : développer notre sagesse, cultiver un bon cœur et maintenir un état d'esprit paisible. Si nous ne nous efforçons pas de développer notre sagesse, nous resterons toujours ignorants de la vérité ultime, la vraie nature de la réalité. Bien que nous désirions être heureux, notre ignorance nous fait commettre des actions non vertueuses qui sont la cause principale de toutes nos souffrances. Si nous ne cultivons pas un bon cœur, notre motivation égoïste détruira nos relations harmonieuses avec les autres. Nous ne vivrons pas dans la paix et n'aurons pas la possibilité d'obtenir un bonheur pur. Sans paix intérieure, la paix extérieure est impossible. Si notre esprit n'est pas en paix, nous ne sommes pas heureux même lorsque les conditions extérieures sont excellentes, mais si par contre notre esprit est en paix, nous sommes heureux, même lorsque les conditions extérieures sont mauvaises. Voilà pourquoi le développement de ces qualités est de la plus haute importance pour notre bonheur quotidien.

Guéshé Kelsang Gyatso, également affectueusement appelé Guéshé-la par ses étudiants, a conçu trois programmes spirituels spécifiques pour permettre l'étude et la pratique du bouddhisme kadampa de façon méthodique. Ces programmes d'études, qui conviennent particulièrement à notre vie moderne, sont les suivants : le programme général (PG), le programme fondamental (PF) et le programme de formation des enseignants (PFE).

LE PROGRAMME GÉNÉRAL

Le programme général présente une introduction des bases de la pensée, de la méditation et du mode de vie bouddhistes, qui convient aux débutants. Il comprend aussi des enseignements et des pratiques plus avancés du soutra et du tantra.

LE PROGRAMME FONDAMENTAL

Le programme fondamental offre la possibilité d'approfondir sa compréhension et son expérience du bouddhisme grâce à une étude méthodique de six textes :

1. La Voie joyeuse – un commentaire du texte du Lamrim composé par Atisha, les étapes de la voie de l'illumination.

2. La Compassion universelle – un commentaire de L'Entraînement de l'esprit en sept points du bodhisattva Tchékhawa.

3. Huit Étapes vers le bonheur – un commentaire des Huit Versets de l'entraînement de l'esprit du bodhisattva Langri Tangpa.

4. Le Nouveau Cœur de la sagesse – un commentaire du Soutra du cœur.

5. Trésor de contemplation – un commentaire du Guide du mode de vie du bodhisattva du vénérable Shantidéva.

6. Comment comprendre l'esprit – une explication détaillée de l'esprit, basée sur les œuvres des érudits bouddhistes, Dharmakirti et Dig'naga.

Étudier ces textes et les mettre en pratique nous apportera les bienfaits suivants :

(1) La Voie joyeuse : nous obtenons la capacité de mettre tous les enseignements de Bouddha en pratique, que ce soit le soutra ou le tantra. Nous pouvons facilement faire des progrès, mener à leur terme les étapes de la voie pour atteindre le bonheur suprême de l'illumination. D'un point de vue pratique, le Lamrim est le corps principal des enseignements de Bouddha et les autres enseignements en sont les membres.

(2) et (3) La Compassion universelle et Huit Étapes vers le bonheur : nous obtenons la capacité d'intégrer tous les enseignements de Bouddha dans notre vie de tous les jours et de résoudre tous nos problèmes.

(4) Le Nouveau Cœur de la sagesse : nous obtenons une réalisation de la nature ultime de la réalité. En obtenant cette réalisation, nous pouvons éliminer l'ignorance de la saisie d'un soi, la racine de toutes nos souffrances.

(5) Trésor de contemplation : nous transformons nos activités quotidiennes en le mode de vie d'un bodhisattva, arrivant de cette façon à donner un sens à chaque instant de notre vie humaine.

(6) Comment comprendre l'esprit : nous comprenons la relation qui existe entre notre esprit et les objets extérieurs. Si nous comprenons que les objets dépendent de notre esprit subjectif, nous pouvons changer la manière dont ceux-ci nous apparaissent en changeant notre esprit. Nous allons progressivement obtenir la capacité de contrôler notre esprit et résoudre ainsi tous nos problèmes.

LE PROGRAMME DE FORMATION DES ENSEIGNANTS

Le programme de formation des enseignants est destiné à ceux qui désirent devenir de véritables enseignants du dharma. L'étudiant étudiera quatorze textes du soutra et du tantra, qui comprennent les six textes mentionnés précédemment, et il lui sera demandé d'observer certains engagements ayant trait au comportement et au mode de vie, ainsi que d'accomplir un certain nombre de retraites de méditation.

Un programme spécial de formation des enseignants est également organisé dans certains centres de méditation kadampa situés au cœur de la ville. Il s'agit d'un programme d'étude et de méditation spécial, axé sur les cinq livres suivants : Un Bouddhisme moderne, Le Nouveau Cœur de la Sagesse, Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis, La Voie joyeuse et Trésor de contemplation (le commentaire du livre de Shantidéva Le Guide du mode de vie du bodhisattva).

Tous les centres du bouddhisme kadampa sont ouverts au public. Chaque année, des festivals, où est célébré le dharma, sont organisés partout dans le monde, dans de nombreux pays, dont deux en Angleterre. Des personnes viennent du monde entier pour recevoir des enseignements et des initiations ainsi que pour passer de bonnes vacances spirituelles. Vous êtes bienvenus pour visiter ces centres tout au long de l'année.

Pour d'autres informations sur les programmes d'étude de la NKT-IKBU et pour trouver le centre le plus proche de chez vous, contactez :

Pour la France :

Centre de Méditation Kadampa France

Château de Segrais

72220 Saint-Mars-d'Outillé, France

Tél. : (+33)(0)2 43 87 70 05

E-mail : info@KadampaFrance.org

Site web : www.KadampaFrance.org

Pour le Canada :

Centre de Méditation Kadampa de Montréal

835 Laurier Est

Montréal

Québec H2J 1G2,

Canada

Tél./Fax : (1) 514 521 25 29

E-mail : info@meditationamontreal.org

Site web : www.meditationamontreal.org

Pour la Suisse :

Centre Bouddhiste Atisha

41 bis route de Frontenex

1207 Eaux-Vives (Genève), Suisse

Tél. : (41) 22 786 30 14

E-mail : info@mediter.ch

Site web : www.mediter.ch

Tharpa dans le monde

Les livres des Éditions Tharpa sont publiés en anglais (UK et US), allemand, chinois, espagnol, français, italien, japonais, et portugais. Ils sont disponibles dans toutes les antennes Tharpa suivantes :

France

Éditions Tharpa

Château de Segrais

72220 Saint-Mars-d'Outillé

FRANCE

Tél. : +33 (0)2 43 87 71 02

Fax : +33 (0)2 43 87 71 02

www.tharpa.com/fr/

info.fr@tharpa.com

Suisse

Tharpa Verlag

Mirabellenstrasse 1

8048 Zurich

SUISSE

Tél. : +41 44 401 02 20

Fax. : +41 44 461 36 88

www.tharpa.com/ch/

info.ch@tharpa.com

Grande-Bretagne

Tharpa Publications UK

Conishead Priory

Ulverston

Cumbria, LA12 9QQ, UK

Tél. : +44 (0)1229-588599

Fax. : +44 (0)1229-483919

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Espagne

Editorial Tharpa España

Camino Fuente del Perro s/n

29120 Alhaurín El Grande (Málaga)

ESPAGNE

Tél. : +34 952 596808

Fax : +34 952 490175

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Allemagne

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Sommerswalde 8

16727 Oberkrämer

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Plus de lecture

Télécharger sur www.unBouddhismeModerne.com les 3 volumes de ce livre gratuitement :

Un Bouddhisme moderne – Volume 1 : le soutra

Un Bouddhisme moderne – Volume 2 : le tantra

Un Bouddhisme moderne – Volume 3 : prières pour la pratique quotidienne

Si vous avez aimé la lecture de ce livre et que vous voulez en savoir plus sur la pensée et la pratique bouddhistes, vous pouvez vous rendre sur le site des Éditions Tharpa où vous trouverez des livres (format papier et ebook), des images bouddhistes, des livrets de prières, des CD de méditation. Rendez-vous sur www.tharpa.com.